Кому поклонялись китайцы. Религия и религиозный состав китая. Взаимодействие религии в Китае с государством

Христианство - это одна из трех религий мира, привнесенных с Запада. На протяжении 6 эпох китайцы стали христианами, затем религия ушла в подполье, а ее приверженцы были либо убиты, либо изгнаны.

В настоящее время существуют десятки миллионов христиан, в основном, это женщины, живущие на довольно развитых восточных побережьях. Религию китайское правительство несколько раз объявляло незаконной, но число ее последователей постоянно растет.

Католицизм

В первые годы правления династии Цинь численность католиков составляла почти 300 тысяч человек. Католическая церковь находилась в зависимости от Ватикана. Циньский двор был недоволен влиянием иностранной церкви и ввел запрет на католичество. В результате число последователей сильно упало.

В 1840 году после первой «опиумной» войны правительство было вынуждено снять этот запрет. Западные миссионеры распространяли в Китае свою религию и строили храмы. Иногда они силой отнимали земли, вмешивались в дела властей и запугивали народ, потому стали мишенями для вспышек общественного гнева. Лишь после революции в 1911 году развитие католичества получило новый импульс.

Атеизм

На данный момент в Китае проживает больше всего атеистов. Об этом свидетельствует опрос, проведенный специалистами международного социологического агентства WIN / Gallup International. Институт опросил более 50 тысяч человек в 40 странах мира, считают ли они себя «религиозными», «нерелигиозными» или «убежденными атеистами». В целом опрос выявил, что убежденными атеистами являются 13% людей в мире. Наибольшая же их часть живет в Китае – около 47%. Религиозный состав второй половины населения Китая довольно разнообразен.

На основании различных источников, процентное соотношение религий в КНР таково:

• большинство жителей Китая атеисты, их 75%;
• последователей буддизма, даосизма и местных богов 14% от общего числа населения;
• 4% исповедуют протестантство;
• 4% - ислам;
• 2% - евангелизм;
• по одному проценту приходится на прочие конфессии.

Почитаемые божества

Китайцы, как и другие народы, пытались с помощью мифов объяснить окружающий мир и явления природы. Унаследованные от Древнего Китая предания о божествах, добрых и злых духах и непобедимых героях занимали большое место в духовной жизни китайского народа и во времена династии Цинь.

Предки

Понятие «культ предков» включает разнообразные верования и ритуалы, которые связаны с поклонением духам умерших или мифологических персонажей, которые считались предками племени или рода. Почитание представителей предыдущих поколений основывалось на предположениях о том, что после смерти человека его дух продолжает существовать и способен повлиять на дела живых людей.

Важным признаком культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, которые проводились регулярно. Для увековечения умерших сооружались гробницы или памятники. Распространенным было представление, что усопшие являются посредниками между живыми родственниками и богами. Культ предков появился благодаря особому значению, которое придавали в первобытном обществе родовым связям.

Духи

Китайцы верили, что земля и небо были населены разнообразными духами:

• злыми и добрыми;
• могущественными и слабыми;
• устрашающими и красивыми.

Даже трудно вообразить, сколько всего божеств насчитывается у китайцев.

Не было ни одного ремесла и ни одной сферы жизни, которая не обходилась без покровительства одного из божеств.

Духов-покровителей имели представители разных сфер деятельности: рыбаки, врачи, плотники, учителя, моряки, садовники, актеры и представители остальных профессий.

Виды духов:

• богатства;
• домашнего очага;
• болезней;
• растений;
• животных;
• звезд;
• луны и солнца;
• морей и рек;

Герои

Религиозные верования китайцев основываются на почитании героев из мифологии:

1. Басянь («восемь бессмертных»), в китайской мифологии самая популярная группа героев, символы удачи. Все они достигли бессмертия в результате постижения дао.
2. XoyИ («божественный стрелок») — сын верховного божества, стрелок, совершивший множество отважных поступков - поразил стрелами девять солнц, получил от Си Ванму эликсир бессмертия и подчинил ветры, опустошавшие Китай.
3. Хуанди («желтый предок», «желтый государь»), в китайской мифологии олицетворение магических сил земли, отсюда его связь с желтым цветом лессовых почв.
4. Юй, в древнекитайской мифологии герой, усмиритель потопа. Его почитали за трудолюбие, в древности изображали наполовину драконом, поскольку его отцом считался дракон Гунь, а позднее - в облике человека.

Религиозные ритуалы и церемонии

Китайцы до сих пор свято чтят свои обычаи и традиции, зародившиеся в далеком прошлом. Одни церемонии видоизменились с течением времени, другие утратили свое первоначальное значение, но многие сохранены и по настоящее время.

Праздники

Традиционные китайские праздники имеют богатое культурное содержание и многовековую историю. Многие из них берут свое начало в древней мифологии, другие имеют вполне реалистичные истоки, связанные с сельскохозяйственной деятельностью народа. Практически все они привязаны к определенной дате китайского календаря.

Наиболее распространенные традиционные праздники:

• Весны;
• «Юаньсяо» - день фонарей;
• «Цинмин» - праздник чистого света;
• «Чжунцю» - середина осени;
• «Чунъян" - празднование двойной девятки.

Фестивали

Популярностью пользуются в Китае и разнообразные фестивали. Мероприятия проходят как на центральном, так и региональном уровнях.

Главные фестивали:

1. Воздушных змеев, международный, проводится 20-25 апреля в городе Вэйфан.
2. Древнего искусства и культуры, ежегодно проходящем в Сиани с 9 по 15 сентября.
3. Шаолиньский боевых искусств, который проходит в начале осени.
4. Панды, международного значения, проводившийся в Чэнду 24-28 сентября.

Часто религия и санкционируемая ею традиция во многом создают образ той или иной страны. В истории и культуре народа она играла важную роль: христианство, ислам, буддизм, и конфуцианство – все они вместе с местными религиями настолько четко определили лицо той или иной цивилизации, что могут считаться ее «визитной карточкой». Именно с Китаем у многих людей ассоциируются его религии, это и есть главная роль веры в жизни народа.

Видео о верованиях в Китае

В этом видео представлен перечень китайских религий.

Религия древнего Китая

Религия Китая никогда не была похожа ни на одну из систем духовных представлений, которые царили в Европе и на Ближнем Востоке. Отличительное мышление, устройство общества и даже природа привели к зарождению совершенно уникальных форм верований.

Первые упоминания, связанные с древнекитайской религией, относятся к III тысячелетию до н.э. и представляют собой гадания и культ предков. С тех далеких пор Китай прошел через несколько ступеней развития религиозных взглядов, которые породили всем известные сегодня даосизм и конфуцианство.

Корни древних верований китайцев

Недавние археологические раскопки, проводившиеся недалеко от Пекина, привели к обнаружению пещеры с захоронениями. Тела были уложены особым образом в направлении верхнего участка пещеры. Ученые сделали из этого вывод, что уже 100-50 000 лет тому назад у китайцев были представления о загробной жизни.

Первая примитивная религия Китая некогда базировалась на укладе сельскохозяйственной жизни, которая способствовала появлению религиозных культов, посвященных природным явлениям и силам. Небо занимало более высокий статус по сравнению с землей и включало в себя дождь и гром, ветер, реки, горы и другие явления природы, которые имели привязку к сельскому хозяйству. Подтверждением тому служат многочисленные найденные археологами сосуды, украшенные небесной символикой. Постепенно явления, относящиеся к небесам, получили привязку к божественности. Этот факт был отмечен в древних рукописях. Подвиги мифических народных героев связывали с победой над природными явлениями, что привело к зарождению молитвенного культа с просьбой о защите через обращение к предкам.

Была распространена и мантика, которая являлась видом гадания по черепаховому панцирю. Ответ от божества получали через пластинку панциря, брошенную в огонь. Жрец изучал ее после сгорания и толковал появившиеся на ней трещины.

Культ предков – фундамент для развития классических верований китайцев

Культ предков является одним из самых известных религиозных явлений в мире, но именно в древнем Китае он обрел высочайшую значимость, повлиял на становление этики китайцев и стал основополагающим для конфуцианства. Небо всегда относилось безразлично к любому человеку. Чтобы доказать свое уважение человек был обязан облечь его в форму безукоризненного подчинения воле императора, который считался Сыном Неба и представлял его среди людей. Это верование переросло в культ обожествленных предков и стало почитаемым всеми классами в обществе. Люди, имевшие родство с императорской семьей, были уважаемы, так как своего рода они соприкасались с Небом.

Эта религия древнего Китая достигла своего расцвета во время правления династии Шан (1384-1111 годы до н.э). Чрезмерная суеверность китайцев заставляла их обращаться за советом к предкам по любому вопросу, который касался жизни человека (войны, болезни, похороны). Все обряды тщательно контролировали, а некоторые проводил сам император.

Храм для предков

Культ отразился в веровании в двойственность души человека, которая состоит из материальной и духовной частей. Материальная душа умирает с телом и предается погребению. Забота о ней предполагала необходимость похоронить с ней преданных слуг и часть накопленного богатства. Духовная душа уходила на небо, чтобы занять там место в соответствии с земным статусом. Для поддержания этого верования китайцы начали сооружать храмы, где хранили именные таблички предков аристократии. Такой почет позволял знатным семьям поддерживать свое влияние в обществе и командовать людьми с более скромной родословной и простым народом.

Даосизм – стремление к совершенству

Скульптура Лао-дзы «Дао-дэ-цзин»

Этика и место человека в обществе привели к зарождению даосизма в VI веке до н.э. Основателем этого религиозного течения считается Лао-дзы, существование которого до сих пор не доказано историками. Эта религия Китая своим базовым письменным источником считает трактат авторства Лао-дзы «Дао-дэ-цзин». В основе верований лежит преклонение перед сверхъестественным началом, а путь самосовершенствования в конечном итоге приведет к бессмертию.

Суть жизни последователя заключается в следовании по естественному пути, по которому существуют все вещи в мире и которому они все покоряются. Этот путь лежит выше уровня осязания и способности осмыслить его, но именно он наделяет смыслом все вещи, которые окружают человека. Взаимоотношения между людьми и отношение людей к миру регулируются моральным законом. Человек наделяется жизненной энергией, которая подталкивает к следованию по пути Дао.

Таким образом, смысл жизни человека должен заключаться в стремлении приобщиться к Дао через медитацию и отречение от материальных ценностей. Бессмертие – это конечная цель в Дао, которое не имеет ни начала, ни конца.

Поклонники этой религии отказывались от пищи, сначала сокращая объем употребляемой еды и учась насыщаться собственной слюной. На этом этапе пути последователь приступал к физическим занятиям похожим на йогу, чтобы научиться дышать по-новому, то есть сделать процесс подконтрольным сознанию и суметь остановить и начать дыхание, когда это нужно. Путь к бессмертию также требовал очищения духовного через добрые поступки. Требования должны были выполняться неукоснительно, а одна оплошность могла аннулировать достижения человека.

Аристократия Китая оценила даосизм и сделала его господствующей религией в средние века. Эта религия Китая хорошо уживалась с конфуцианством. Поклонники даосизма не просто являлись глубоко духовными людьми, но также сумели совершить множество научных открытий (включая эликсир бессмертия) и создали учение феншуй, основы цигун (дыхательная гимнастика) и ушу (боевое искусство).

Гора Тай (провинция Шаньдун)

Сегодня в Китае насчитывается 1500 храмов и монастырей, посвященных даосизму, и проживает больше 25 000 последователей течения. Среди самых известных достопримечательностей в природе, связанных с даосизмом, считается гора Тай (провинция Шаньдун) с ее знаменитым пиком Нефритового императора и Желтые горы Хуаншань (провинция Аньхой). Храм богини-хранительницы города в Шанхае также относится к популярным местам, проповедующим Дао.

Конфуцианство – возвращение к истокам

Конфуцианство стало древней традицией, которая пропитала сознание китайской нации и успешно продолжает свое существование и сегодня. Конфуций был реальным историческим лицом, жившим в 551-479 годы до н.э. Времена для Китая тогда выдались очень сложные, страна распадалась, а правление никак не могло понять, что нужно сделать, чтобы спасти ситуацию. На помощь пришел Конфуций со своей этико-социальной доктриной, которая обрела величайшее множество поклонников и превратила эти взгляды в новую религию.

Принципы конфуцианства изложены в двух канонах («Пятикнижие» и «Четверокнижие»). Первая часть состоит из книги гаданий и магических изречений, мифологической истории Китая и небольшой истории страны в период с VIII по V века до н.э., тома древнейших песен на тему религии и на основе классической поэзии и книги с описанием обязательных обрядов сторонника учения. Вторая часть включает описание базовых учений, книгу мудрых изречений, трактат о золотой середине и изложение учений Конфуция одним из его любимых учеников.

Гуманность (все положительные качества человека, проявляемые по отношению к другому человеку) и долг (обязательство, которое на себя налагает гуманный человек) были провозглашены основными принципами. На деле это проявлялось в форме глубокого уважения к родителям, верности императору и верности своему брачному спутнику.

Главным отличием конфуцианства от других религий стало укрепление устоявшихся традиций вместо создания новой системы ценностей. Ритуальность и тщательность во всем стали неукоснительными требованиями для спасения, но человек не должен был отказываться от привычного уклада жизни и жертвовать семьей и друзьями.

Во II веке до н.э. конфуцианство достигло своего наибольшего расцвета, став официальной религией Китая. Религия потеряла свой национальный статус в 1911 году, когда к власти пришел коммунизм.

Китайский буддизм – новая эра духовных открытий

Буддизм появился в Китае в I веке до н.э., а IV веке н.э. обрел очень сильное влияние и окутал всю страну. Буддизм был быстро адаптирован под китайское общество и разделился на три течения: китайский, тибетский (ламаизм) и палийский.

Его появление обозначило некоторые сложности для приверженцев новой веры. Религия древнего Китая до этого не предполагала существования монашества. Это привело к тому, что буддисты поначалу считались нарушителями самых основных культурных и моральных норм. Становясь монахом, человек был обязан сменить свое имя и дать обет безбрачия, что полагалось глубочайшим неуважением к предкам. В Индии считалось нормальным жить, будучи зависимым от подаяний. В Китае это воспринималось как неуважение и лень. Самым тяжелым препятствием буддизма на пути к распространению была власть императора, который приравнивался к божеству и требовал полного подчинения даже от монахов.

Но благодаря новым идеям и новому духовному опыту, буддизм сумел завоевать популярность. Его учения были совершенно новыми для китайцев, не знавших понятия равенства и кармы. В стране установилась религиозная система, состоящая из даосизма, конфуцианства и буддизма.

В Китае сейчас живет около 200 000 монахов и содержится больше 13 000 монастырей. Среди самых знаменитых буддистских памятников в Китае почитаются храм нефритового Будды в Шанхае, храм Юнхэ в Пекине и Пагода Большой дикий гусь в Сиань.

Проникновение ислама и христианства

мечеть Дунгуань в Синин (провинция Ганьсу)

В VII веке н.э. ислам нашел свой путь в Китай через арабских и персидских купцов-мусульман, которые приезжали туда торговать. Оседание приезжих и появление мусульманских семей начало приводить к распространению идей ислама на северо-западе страны. Император одобрил распространение ислама, но сам принять его отказался по причине сложности молитвенного ритуала и постов. Но сами китайцы отнеслись к новой религии благожелательно, дав ей возможность укорениться.

На данный момент в стране проживает 18 миллионов мусульман. Среди популярных мусульманских достопримечательностей выделяют Великую мечеть в Сиань, мечеть Дунгуань в Синин (провинция Ганьсу) и мечеть Идгар в Кашгар (Синьцзян-Уйгурский район).

собор святого Игнатия, а в городе Харбин

Католичество и другие формы христианства масштабно заполонили страну достаточно поздно (XIX век). На сегодняшний день около 7% населения государства исповедуют ту или иную форму христианства. В Шанхае можно отыскать знаменитый собор святого Игнатия, а в находится православная церковь святой Софии.

В стране нет одного господствующего религиозного течения. Китай объединяет в себе множество уживающихся вместе религиозных конфессий. Каждый житель имеет гарантированную законом свободу вероисповедания. С 1976 года в Китае была возобновлена полноценная работа и функционирование всех храмов и мечетей.

В то время как религия тибетцев, монголов, так и югуров - буддизм, а у некоторых представителей мяо и яо распространено христианство. Помимо трёх мировых религий - буддизма, ислама и христианства - в Китае ещё существует своеобразные традиционные религиозные учения - даосизм и конфуцианство. Кроме того, у некоторых национальных меньшинств всё ещё сохраняется первобытное поклонение перед силами природы и многобожие, например, у большинства дауров, орочонов и эвенков - шаманизм .

Некоторые китайцы (ханьцы) являются приверженцами христианства или буддизма, но большинство верующих исповедуют традиционную китайскую религию - даосизм.

В декабре 2001 года на Всекитайской конференции по религиозной работе Председатель КНР Цзян Цзэминь заявил, что в период социализма религия носит массовый и долговременный характер . Конституция КНР гарантирует право граждан на свободу вероисповедания .

Конфуцианство

Разработанное Конфуцием (551-479 гг. до н. э.) и развитое его последователями, конфуцианство защищает структурированность социума, опирающуюся на моральные принципы, которые связывают индивидов и определяют пять типов общественных отношений, как-то: родитель-ребёнок, правитель-подданный, брат-брат, муж-жена и друг-друг. В императорском Китае конфуцианство было философией учёных-мыслителей. Долгие годы в КНР оно считалось реакционным учением аристократии.

Буддизм

В Китае распространён буддизм Махаяны , обещающий избавление от страданий всем, кто его страждет обрести. Просветлённые, или бодхисатвы, остаются в этом мире, чтобы помочь достичь просветления другим. Своими деяниями и набожностью верующие заслуживают общения с бодхисатвами, приближающими их к нирване. В Китае есть две буддийские традиции: собственно китайский буддизм и Тибетский буддизм .

Среди этнических тибетцев распространён Тибетский буддизм .

Ислам

В Китае ислам распространён среди хуэйцев, саларов, дунсянов, баоаньцев, уйгуров, казахов, киргизов, узбеков, татар и таджиков. миллионов человек. Трудно найти точные статистические данные о мусульманском населении Китая. Согласно различным опросам, они составляют 1-2 % населения Китая или от 20 до 30 миллионов человек. В 2010-х годах их обслуживали от 35 000 до 45 000 мечетей , от 40 000 до 50 000 имамов . Высшим органом мусульман в Китае является Китайская исламская ассоциация.

Христианство

В Китае насчитывается более 70 млн христиан (5,1 % от общего населения Китая).

Православие

Примечания

1. Васильев Л. С. ГЛАВА 21. РЕЛИГИОЗНЫЙ СИНКРЕТИЗМ В КИТАЕ. ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ // История Религий Востока.
2. Культура Китая - цивилизационный ресурс государства (неопр.) (недоступная ссылка) . Дата обращения 9 июня 2015. Архивировано 10 января 2014 года.
3. Английский перевод: «The Constitution also guarantees the freedom of religious worship as well as the „freedom not to believe in any religion“ and affirms that „religious bodies and religious affairs are not subject to any foreign domination.“.»
4. Xinzhong Yao. Chinese Religion: A Contextual Approach . - Лондон: A&C Black, 2010-05-25. - С. 10. - 246 с. - ISBN 9781847064769 .
5. Торчинов Е. А. Китай. Китайская культура. Отношение к религии // Энциклопедия для детей . Общество. Ч. 2. Культуры мира / Глав. ред. Е. Ананьева; вед. ред. Б. Боярский. - М. : Аванта+ , 2004. - Т. 21. - С. 44-46. - 640 с. - ISBN 5-94623-079-4 . - ISBN 5-94623-001-8 .
6. Сколько мусульман в мире?
7. Обзор духовной жизни в Китае, 2010 год, Центр религии и китайского общества Университета Пердью Wenzel-Teuber, Katharina. People"s Republic of China: Religions and Churches Statistical Overview 2011 / Katharina Wenzel-Teuber, David Strait. - 2012. - Vol. II. - P. 35.
8. The World Factbook (неопр.) . www.cia.gov. Дата обращения 10 ноября 2015.
9. Селезнёв Н. Н., Марей А. Китай // Католическая энциклопедия , т. 2. М.: Изд-во Францисканцев, 2005, кол. 1035-1046.
10. La Iglesia china daña la fe, denuncia el Vaticano (исп.)

Литература

На русском языке

• Вэнь Цзянь, Горобец Л. А. Даосизм в современном Китае. - СПб. : Петербургское востоковедение , 2005. - 160 с. - (Orientalia). - ISBN 5-85803-306-6 .
• Кравцова М. Е. История искусства Китая: Учеб. пособие. - СПб. : Лань, 2004. - 960 с. - ISBN 5-8114-0564-2 .
• Тертицкий К. М. Китайские синкретические религии в XX веке. - М. :

Религия в Китае

Почти половина (47%*) жителейсовременного Китая считают себя атеистами. Еще 30% считают себя нерелигиозным. Во многом это следствие государственной политики в начальный период становления КНР и затем в ходе «Культурной революции». Однако, к реальным атеистам – тем, кто не верит ни в какие религии, не отмечает религиозные праздники и не соблюдает обычаи, относится 15% населения. Для значительной части жителей Китая религия по-прежнему занимает важное место в жизни.

*Опрос международного социологического агентства WIN / Gallup International (2012). Во время всекитайской переписи населения (2010) вопрос о религиозных воззрениях на задавался.

Согласно опросам, проведенным в начале XXI века, около 80% китайцев исполняли некоторые обряды и ритуалы, связанные с народными и, частично, с даосистскими верованиями; 10-16% называют себя буддистами; 2-4% - христиане; и 1-2% - мусульмане. Многие исследователи ставят под сомнение правильность применения термина «религия» к даосизму, буддизму и конфуцианству. Часто используются термины «духовные практики », «философские школы ».

Народная религия в Китае

За многовековую историю Китая здесь возникло множество религиозных традиций и обычаев, в объединении их называют н ародной религией Китая . Как правило, они заключаются в поклонении различным природным, клановым и национальным божествам: предкам, духам, героям. Наиболее почитаемые божества - Мацзу и Хуанди .
Почитание предков уходит в глубину китайской истории, является неотъемлемой частью культуры и народной религии, а также играет важную роль в конфуцианстве. Ритуалы проводятся во время фестиваля Цинмин , праздника Двойной Девятки , их элементы присутствуют в других церемониях: свадьбах, посвящениях, похоронах. Местом поклонения предкам являются могилы, гробницы, храмы предков или домашние кумирни. Ритуалы проходят в форме молитв и принесения в жертву пищи, благовоний, сжигания свечей и жертвенной бумаги, специальных церемониальных денег.

Даосизм

Даосизм - это сочетание различных философских и религиозных школ, появившихся начиная с VI века до н. э. Источником является трактат «Дао дэ цзин », приписываемый Лао-цзы. Даосизм сосредоточен на вопросах здоровья, естественности поведения, долголетия, обретения бессмертия.
Даосизм зародился из народной религии, которая считается низшей ступенью даосизма. Главное понятие религии - «Дао » (Путь, Всеобщий Закон). Даосские практики включают в себя дыхательную гимнастику цигун , траволечение, фэншуй , алхимию, астрологию, несколько видов боевых искусств. В Китае действует множество школ, сект и ответвлений даосизма. Основных школ две: Северная (Цюаньчжэнь, Школа Совершенной Истины ) и Южная (Чжэнъидао, Школа Истинного Единства ).

Буддизм

Буддизм появился в Китае во времена династии Хань, в I веке н. э. К IX веку это учение, восприняв многие идеи из китайской философии, укоренилось в стране, получив большое распространение среди простого народа. Cложилось три главных направления: китайский буддизм, тибетский буддизм (ламаизм) и палийский буддизм.

Конфуцианство

Под конфуцианством понимают этико-философское учение, основы которого заложил . Базовым принципом учения была гармония, единство. Каждый человек должен знать свои обязанности и права, выполнять долг перед страной и проявлять уважение к предкам. Интересно, что жители Китая называют это понятие «школа ученых книжников» либо просто «школа ученых».

Религии в КНР в новейшее время

В 1950 году компартия издала директиву для представителей власти во всех регионах и провинциях, требуя от них наложения запрета на религиозные организации и общественные формирования. Власти участвовали в расформировании организаций христиан, даосов, буддистов и т.д., требуя от их членов зарегистрироваться и раскаяться, с тем чтобы стать новыми людьми. Если организации не регистрировались в срок, то после выявления нарушения их подвергали суровому наказанию. В 1951 году были приняты суровые установления в отношении тех, кто продолжал вести религиозную деятельность.

В 1978 в КНР была принята конституция, которая актуальна до сих пор. В 36-й статье указано, что каждый гражданин имеет право на свободу вероисповедания религии. После реформ, начавшихся в 80-х годах, традиционные религии - буддизм и даосизм, официально поддерживаются в качестве неотъемлемых элементов китайской культуры.

А. А. Маслов

Страна без религии

Маслов А.А. Китай: Укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз.

М.: Алетейа, 2003, с. 15-29

Чтобы понять, что же содержит китайская духовная традиция, надо прежде понять, чего в ней нет, т. е. осознать, чем она коренным образом отличается от западного понимания религии, церкви и духовности вообще.

Обычно внешне религия опознается по наличию ритуала, точнее, его внешней стороны - поклонений, молений, культовых сооружений. И в этом китайская религия не многим отличается от христианства, содержа в себе и молитвенные бдения, и посты, и обращения к высшим силам. Не случайно христианские миссионеры ХVI-XVIII вв., попав в Китай или заехав в Тибет, никак не могли осознать, что перед ними все же не христиане, - столь близки былиих формы духовной практики. Однако внутренние различия очень существенны, и заключены они, прежде всего, в тяготении к трансцендентному опыту духообщения вне морально-этических уложений, который и стал ядром всейкитайской духовной традиции.

Если подходить строго формально, то в современном лексиконе китайская религия называется цзунцзяо , о чем свидетельствуют любой словарь современного китайского языка. Однако парадокс заключается в том, что в традиционном Китае понятия «религия» с тем смыслом, который вкладываем в него мы, никогда не существовало. И это делает практически бессмысленным изучение собственно «китайской религии».
15

Сам же термин цзунцзяо именно как «религия» пришел в Китай XIX в. из японского языка, поскольку в тот момент Япония была лучше знакома с западными концепциями религии. В свою очередь, цзунцзяо встречался в некоторых буддийских текстах.

Термин этот первоначально использовался для обозначения «пришлых» систем, например католицизма, протестантизма, православия, чуть позже этим же словом стали обозначаться другие «неродные» для Китая учения - ислам и буддизм.

Дословно цзунцзяо означает «учение предков» или «учение, доставшееся от предков», что абсолютно точно соответствует пониманию сакрального пространства китайцев и того, что они действительно практикуют. Всякое духовное учение Китая основывается исключительно на попытке установить связь с предками, войти в резонанс с ними, «проникнуть в дух» или, дословно, «вступить в контакт с духами» (жу шэнь).

Значительно шире, чем цзунцзяо , в Китае распространился термин цзяо - «учение», причем им обозначали практически все духовно-философские течения Китая: и буддизм, и конфуцианство, и даосизм, и разные философские школы. Единство термина, прежде всего, показывает, что в умах самих китайцев никакого разделения на «религию» и «философию» никогда не существовало, оно возникло искусственным образом и в основном в научной литературе.

Здесь нет «веры» в.том смысле, в каком она присутствует в западных религиях, но существует лишь «доверие» (синь) к духам предков, которые воздействуют на земной мир. Здесь нет «молитвы» как чистого и прямого обращения к Богу, но лишь «поклонение» (бай ) как выполнение определенных ритуалов. Здесь не существует трепета перед Богом, никто не совершает спасительного подвига, не существует ни абсолютной божественной любви, ни
даже единой формы поклонения. Впрочем, здесь нет и самого Бога, нет и того, кто хотя бы приблизительно занимает его место в сакральном пространстве. Не случайно при переводе Библии на китайский язык пришлось прибегнуть к термину шан-ди , т. е. «высший дух» или «высший (т. е. первый) предок».

Не было и ключевого компонента религии - веры. Китайский иероглиф «синь », который с определенной натяжкой можно перевести как «вера», говорит исключительно о доверии подданного к правителю, правителя к своему слуге, доверии правителя и посвященного монаха к «знакам Неба», доверии людей к духам своих предков. В Китае не было именно веры в духов, подобной западной модели веры в Бога, но было знание об их существовании, подкрепленное техникой вступления в контакт с ними. Вся религия Китая была всегда сведена к духообщению, а в более широком плане - к установлению сообщения между миром посюсторонним и миром потусторонним.
16

Так что говорить о «религии Китая» можно лишь с очень большой долей условности: как видим, никаких классических черт религии, характерных для западной традиции, мы здесь не встречаем или видим их в бесконечно искаженной форме. Вера в Бога, в единое высшее существо была заменена здесь, как будет видно, системой сложных договоренностей с духами предков. Каждый дух, центральное или локальное божество воспринималось именно как предок, представляло ли оно действительно прямого родового или кланового предка или являлось таковым в рамках ритуальной сакрализации.

Даже понятие «общество» в китайском сознании тесно связано с культом предков. Китайский язык очень точно передает оттенок «общества» как близко-контактной группы людей, связанных между собой либо хозяйственными, либо родственными связями. В современном языке «общество» звучит как шэхуэй , что дословно означает «собрание [людей] вокруг алтарей предков», и таким образом общество воспринимается как круг людей, поклоняющихся единым духам. В Китае человек не может быть человеком во всей своей полноте, пока он не соотносится с предками через ритуал и духовное соприкосновение с ними. Если для большинства иных традиций «человек воистину» лишь тот, кто подобен Богу, то в Китае он соотнесен с предками и необходимостью понимания тех сил и связей, в которые включены и духи предков, и сам человек

По существу, такое поклонение духам предков, сохранившееся в Китае до сегодняшнего дня практически повсеместно, отражает некий «дорелигиозный этап» развития человечества, о котором, в частности, О. Ранк писал: «Религия не всегда была неразрывной спутницей человечества; в истории развития до- религиозная стадия занимала большое место». В Китае этот «дорелигиозный» этап зафиксировался на многие тысячелетия и стал основной формой общения человека и коллективного сознания нации с внешним миром. Если рассуждать в терминах «мифологического-логического» (что, конечно, является очевидным упрощением), то, вероятно, Китай не только не отошел от мифологического сознания, но вообще не шел к «логическому», развиваясь иным, более сложным путем.

Одним из первых поведал западному миру о китайской религии знаменитый иезуитский миссионер XVII в. Маттео Риччи. Он оставил после себя занимательные и познавательные дневники, которые представляют собой яркий пример попытки уместить китайскую действительность в строгие рамки понимания европейской культуры. Риччи, как, впрочем, и сотни других путешественников и исследователей Китая, пытались опознать в китайской культуре что-то свое, знакомое, перенести на нее свои концепции и формы. Сложился примечательный парадокс: изучали не столько китайские реалии, не столько внутренний механизм китайской цивилизации, сколько сравнивали увиденное и услышанное со своим опытом и чисто западными культурными ощущениями по принципу «похоже - не похоже». То, что не умещалось в эти рамки, нередко отметалось или просто не замечалось.
18

Маттео Риччи всячески пытался найти концептуальную связь между китайскими духовными учениями и христианством, вероятно, отказываясь верить в то, что сама парадигма развития Китая может быть абсолютно другой. Он говорил, что «Конфуций является ключом к китайско-христианскому синтезу». Более того, он считал, что всякая религия должна иметь своего основателя, получившего первое откровение или пришедшего, как Христос, к людям и полагал, что Конфуций есть основатель «конфуцианской религии».

Попытки перенести западные религиозные реалии на Китай порою приводили к забавным парадоксам. Если христианство названо по имени Христа, то, например, иезуит Альваро Семедо, приехавшей в Китай в 1613 г., пребывал в уверенности, что даосизм (даоцзяо ) получил название по имени своего основателя, некоего Таосу, т.е. Дао-цзы. В западные языки прочно вошел термин «конфуцианство» для обозначения учения, созданного, как предполагается, Конфуцием (хотя уже средневековое конфуцианство мало связано с изначальной проповедью Конфуция). Однако в китайском языке такого термина нет, ему соответствует жуцзяо , нередко переводимое как «учение книжников».

Маттео Риччи одним из первых заметил, что в Китае безболезненно соседствуют, как он считал, три основных религии: конфуцианство, даосизм, буддизм. Китайцы ходят в кумирни и храмы всех этих трех религий, при этом посещают еще места поклонений местным духам, имеют на своих домашних алтарях таблички с именами духов предков и, таким образом, поклоняются всем сразу. Когда в Китай пришло христианство, таблички с именем Иисуса Христа нередко размещались на том же алтаре, рядом с именами предков, изображениями Лао-цзы и Будды. Уже позже это явление получило в науке название «религиозного синкретизма» - безболезненного и взаимодополняющего сожительства нескольких религий.

Сколь наивными ни покажутся эти рассуждения прошлых веков, суть их очень прочно закрепилась в современном западном сознании, которое нередко по-прежнему рассматривает «три основных китайских религии» или учения: конфуцианство, даосизм и буддизм.

В действительности китайских духовных учений было, конечно же, не три, а значительно больше. Однако китайское сознание оперировало понятиями троичности, подгоняя под это практически все явления духовной и культурной жизни. «Три начала» - Небо, человек, земля. Три киноварных поля-даньтянь , где концентрируется жизненная энергия ци и выплавляется «пилюля долголетия», - нижнее, верхнее, среднее. Три важнейших планеты, три
19

Важнейших домашних духа: богатства, знатности и счастья, и многое-многое другое, вписанное в трехслойность космоса китайцев. На фоне бинарной оппозиции инь-ян и их проявлений в культуре любой третий элемент придавал промежуточность и одновременно устойчивость конструкции. Инь и ян не трансформируются друг в друга одномоментно, но существует некая промежуточная стадия, объединяющая инь и ян и одновременно явно разделяющая их, - так и рождается устойчивая триединая структура.

Триединство китайской религиозной системы - не более чем традиционная парадигма мышления. Например, прекрасно известно, что под названием «даосизм» существовали десятки, а порою и сотни разнородных школ, нередко не связанные между собой ни вероучением, ни ритуалом, ни другими формальными признаками. И все же это именовалось единым словом «даосизм». Столь же неоднородно было конфуцианство, которое могло включать в себя как исключительно государственную идеологию, так и деревенские ритуалы. Примечательно, что из троичной схемы выпадали народные культы и верования, вообще не поддающиеся абсолютной классификации. Обычно их связывают с даосизмом или так называемым народным буддизмом, хотя по-настоящему они представляют собой абсолютно отдельные культы и верования.

Примечательно, что тот же Маттео Риччи в одном из своих писем в 1609 г. заметил, что «китайцы поклоняются лишь Небу, Земле, а также Владыке их обоих». Пожалуй, это одно из самых точных определений того, чему все же поклоняются китайцы. М. Риччи под «Владыкой их обоих» первоначально понимал прообраз Бога как некоего еще недоразвившегося понимания христианской истины, но в реальности все свелось к поклонению верховному духу шан-ди, смысл которого был весьма и весьма далек от Бога, а действия ничем не напоминали божественный промысел.

Было бы большой ошибкой говорить о наличии разных религий или разных учений в Китае, хотя в науке и принято различать, например, официальную и сектантскую традицию, даосизм и буддизм, китайскую религию и китайскую философию. Но не следуем ли мы здесь за чисто западной традицией, где действительно существуют и разные верования, и различные религиозные учения, и конфессии? Принято говорить о синкретическом характере религиозной жизни Китая - это подразумевает, что все течения, и прежде всего конфуцианство, буддизм и даосизм, в сознании рядовых китайцев нередко выступают в виде единого комплекса идей, верований. У них единые духи и даже формы поклонения. Не случайно до сих в китайских деревнях можно встретить изображения Конфуция, Лао-цзюня (обожествленного Лао-цзы) и Будды или боддисатвы милосердия на одном алтаре. Перед ними воскуриваются одни и те же благовония, им приносят одни и те же дары. Нередко на тот же самый алтарь на юге Китая может помещаться изображение Мухаммеда, а на севере Китая мне нередко приходилось встречать наалтарные изображения Христа.

Известное китайское изречение гласит: «Даосизм - это сердце, буддизм - кости, конфуцианство - плоть» (дао синь, фо гу, жу жоу). В этой формуле все три знаменитых китайских учения находят свое место, образуя неразрывность всей китайской традиции.
21

Само понятие синкретизма предусматривает, что изначально независимые течения в какой-то момент начинают использовать общую терминологию, общие ритуалы и на определенном, обычно народном, уровне частично утрачивают свою самостоятельность. Но это определение исходит из того, что эти учения когда-то действительно были самостоятельными. Однако в Китае ни одно из учений никогда не было самостоятельным, независимым. Это изначально был единый комплекс переживаний и верований - прежде всего вера в духов предков, - который по-разному обыгрывался в разных социальных кругах и разных регионах Китая. Например, конфуцианство (жуцзя ) стало основой культуры государственной власти, воспитания чиновников и интеллектуалов. Даосами обычно называли лекарей, знахарей, медиумов, открыто и неопосредованно общающихся с духами. Позже из Индии приходит буддизм, который стремительно утрачивает свои «индийские», самостоятельные черты и по сути становится еще одним китайским учением, представители которого отличаются лишь желтыми одеждами. Картину духовной жизни Китая можно свести к следующей упрощенной схеме: существует лишь одно учение и целый ряд трактовок, сект и школ, зависящих от местных традиций или предпочтений конкретного наставника. Единое духовное учение и занимает место западного понятия «религия». Это сродни тому, как существуют христианство или ислам с их разными, порою противоречивыми учениями и направлениями, которые, тем не менее, принадлежат к одной основе.

Ни мир, ни его отдельные явления не имеют в китайской традиции фиксированной формы - существует лишь временное воплощение, которое уже
само по себе равно перевоплощению. Неживая материя свободно трансформируется в живую (например, существует масса преданий о том, как камень превращается в обезьяну), реальное существо - в мифологическое (люди рождают драконов). Известный синолог Дж. Нидэм объяснял это тем, что у китайцев никогда не существовало концепции особого созидания: «Поскольку созидание ех nihilo Высшим Духом уже само по себе было представляемо им жесамим, следовательно, и не было смысла верить в то, что разные формы живыхсуществ не могли бы трансформироваться друг в друга с легкостью».

Китайцы не верят в бога - в того Бога, вокруг которого построена всясредневековая и новая цивилизация Запада. Сотни миссионеров в течениестолетий вели свою отчаянную проповедь в Китае, сегодня официальным инеофициальным образом на поддержку католических и протестантских общинв Китай из-за рубежа поступают немалые финансовые средства, однако Христос по-прежнему стоит всего лишь в одном ряду с Конфуцием, Лао-цзы, Буддой и Мухаммедом. Ему поклоняются не как Богу единственному, не какВседержителю, но как одному из наиболее могущественных духов.
22

Христос в его каноническом виде не воспринимается как Бог поистиненеуязвимый, он оказался слишком чувственным, страдающим и ранимым нафоне неуязвимых китайских духов.

В результате совсем иного понимания духовной практики как постоянного личностного общения с духами Китай имеет и иную «конструкцию» религиозной системы. Прежде всего, всякие духовные учения локальны, носят местный характер. Любой местный наставник, скажем, буддизма или даосизма воплощает собой весь буддизм или даосизм целиком, вне зависимости от степени его посвященности в тонкости учения. Само общество дает ему статуснаставника в силу его возможностей устанавливать связи с тонким миром,получать оттуда благодатную энергию дэ и передавать ее местной общине. ВКитае нет ни института церкви, ни «главного буддиста», ни «патриарха всеядаосизма» и т. д. Все сведено к личным способностям конкретного учителя, атакже к его «вписанности» в традицию передачи сакрального знания из поколения в поколение.

В противоположность этому западная религия стремится стать не толькоглавенствующей, но вообще единственной - она претендует на эксклюзивность обладания истиной и опытом мистического. В этом суть всех религиозных противостояний и войн. Витальность же духовной традиции Китая заключалась в том, что философ или религиозный наставник ни в малейшейстепени не обращал внимания на других - сотни небольших школ, сект иучений явились подтверждением этому «расцвету ста цветов». Хотя современные лидеры духовных школ и не прочь порою бросить упреки в «неистинности» наставнику из соседней деревни, это никогда не перерастает в споры о религиозных догматах, символах веры, «правильности» духов, которым следует поклоняться.

Даже лексикон духовной практики выдает эту замкнутость не на учении,а на учителе. Говоря о себе как о последователе Будды, китаец сообщает, чтоон «поклоняется Будде» (бай фо). Но одновременно он «поклоняется» какому-то конкретному человеку «как своему наставнику» (бай... вэй ши), и, такимобразом, не существует разницы между верой, скажем, в Будду и верой всвоего учителя - и то, и другое является доверительными семейными связями, в результате которых и передается особая благодать.

Китайская вера неконцептуальна и в этом плане сродни «доверию», содоверительному общению между человеком и Небом. Устойчивость такой системы - в общем, вполне архаической - заключена именно в ее внеконцептуальности, внефеноменологичности, в отсутствии символов и даже объектов веры.Всякая институционализированная религия базируется на неком осевом символе - и в него можно только верить. Все остальное уже логически вытекаетиз первичного символа. Если уверовать в воскрешение Христа после
23

Распятия,то весь остальной христианский комплекс символов, постов, литургий, правилприобретает смысл. В противном случае это оказывается лишь внешними действиями без содержательного священного элемента. Мир разбивается о единственный элемент, содержащий зерно всего комплекса. В китайских традициях такого осевого элемента не существовало, на его месте стояло установлениеконтактов с миром духов, предков, и, таким образом, кому бы ни поклонялсякитаец, он всегда поклоняется предкам, либо своим, либо единым предкамвсей китайской нации.

Учение вне писаний

Распространенное предание рассказывает, что когда первый патриарх чань-буддизма Бодхидхарма пришел в VI в. в Китай, он оставил несколько заветов,на основе которых следовало постигать истину. Один из них гласил: «Неопираться на письмена» или «Не использовать письменные знаки» (бу ли вэньцзы). В ту эпоху, проникнутую монотонным чтением сутр без их внутреннего понимания, это означало частичный отказ от использования священной литературы и перенос всей практики исключительно внутрь себя в виде медитации и самоочищения, успокоения сознания и устранения любых иллюзорных мыслей.

Мы привыкли, что в основе всякой религиозной традиции лежит определенный канонический текст. Иногда он может быть составлен из более мелких текстов, проповедей, откровений, как, например, Библия. Основа текста при этом восходит к «богодухновенности»: это всегда текст откровения, переданного людям, - Моисей получает текст Торы от Бога, Мухаммед записывает Коран как слова Аллаха. Записанные избранными и открываясь в этом мире через людей, и Библия, и Коран, и Тора содержат слово кого-то Высшего. Соответственно, изучая тексты, можно вступить в беседу с Богом и услышать Его слово.

В противоположность этому китайская духовная традиция не «текстологична», то есть она не базируется на текстах и любых формах священных писаний. Здесь все «священно», но ничто не свято. Здесь нет ничего окончательного и неизменяемо-святого, поскольку любой писаный текст считается священным и сокровенным уже лишь потому, что он повторят слова того, кто передает на землю «письмена Неба», то есть посвященного мудреца.

Многие христианские миссионеры воспринимали тексты Конфуция, Мэн-цзы, Лао-цзы как некое подобие священного писания, причем характерного для конкретной школы, например «Дао дэ цзин» - для даосизма, а «Лунь юй» («Беседы и суждения» Конфуция) - для конфуцианства. Многие миссионеры, а за ними и исследователи подспудно стремились найти в китайской духовной материи некие аналоги западных религиозных атрибутов и таинств, полагая, что если есть религия, то должен существовать и основной религиозный текст.
24

В действительности само учение и формы ритуалов и в даосизме, и в конфуцианстве, и в буддизме вообще не привязаны к текстам, и еще меньше зависят от текстов народные формы верований. Все это отнюдь не значит, что сакральных книг нет или они игнорируются. Наоборот, они встречаются в огромном количестве: даосское собрание «Дао цзан» («Сокровищница Дао» или «Хранилище Дао») насчитывает сотни томов, китайский вариант буддийского канона Трипитаки содержит несколько тысяч произведений, сведенных в 55 томов. Но большинство из этих текстов были обязательны не к прочтению, а к обладанию; до сих пор во многих монастырях можно видеть, как священные книги, подернутые паутиной и покрытые пылью, стопками хранятся под потолком храмов - их столетиями никто не открывал.

Существуют несколько жанров китайских текстов: цзин - каноны, ши - истории, цзы - сочинения философов и некоторые другие.

Одним из классических типов сочинений в Китае является цзин , обычно переводимый как «канон». К этому жанру, в частности, принадлежат и «Канон перемен» («И цзин»), и «Канон Пути и Благодати» («Дао дэ цзин»). Именно «каноны», восходящие к древним мудрецам, преданиям и гаданиям, ценились выше всего. Большинство цзин не относятся к одному автору, а являются компендиумами древней мудрости и, как мы покажем ниже, принадлежали конкретным школам магов и мистиков. Когда пришлось переводить на китайский язык Библию, ее озаглавили «Шэнь цзин», дословно «Священный канон», хотя по своему характеру и роли в религии она абсолютно отличается от всей другой китайской классики.

Ни один китайский канон не предопределяет ритуальные формы богослужения (если это слово вообще применимо к Китаю), не содержит прямых морально-этических предписаний и в этом смысле не является ни катехизисом, ни молитвенником. И хотя Китай знал определенные собрания ритуальных инструкций, например чань-буддийский монашеский свод «Чистые правила» («Цин гуй») монаха Байчжана Хуайхая (720-814), они все же были принадлежностью очень узкой монашеской среды и, как показывает современная практика, в действительности очень редко соблюдаются.

Более того, ни один вариант текста не был по-настоящему каноническим! По Китаю могло одновременно циркулировать несколько десятков версий или списков одного и того же «священного» трактата, причем все они считались одинаково истинными. Здесь важно осознать, что трактат для Китая может быть актуален только внутри конкретной школы и не существует оторванно от нее - иначе он превращается в объект научных и литературных
25

Исследований, но никак не в священно-магический текст. Каждая школа принимала свой вариант за «передающий истину», иногда дополняла или корректировала его. И чем известнее был текст, тем больше его вариантов встречалось. Часть из них со временем исчезала, часть намеренно уничтожалась конкурентами, другая часть дошла до сегодняшнего дня. Например, за период со времени династии Хань до конца династии Цин, т. е. со II в. до начала XX в. по Китаю циркулировало 335 комментированных или аннотированных списков «Дао дэ цзина», из них 41 вариант вошел в собрание даосских канонов «Дао цзан».

Точно так же даже в относительно «строгом» буддизме практически каждая ключевая сутра содержит несколько вариантов. Так, центральный трактат чань-буддизма «Сутра помоста шестого патриарха» («Люйцзу таньцзин»), содержащая наставления чаньского мастера Хуэй-нэна, имеет по меньшей мере десяток вариантов и четыре основных версии, причем первая была создана предположительно в IX в., а последняя - в XIII в.

Трудно представить себе одновременное существование нескольких десятков вариантов Библии или Корана, которые в равной степени считались бы «истинными». Это моментально привело бы к расколу и краху религиозной структуры. Достаточно напомнить, что признание Ветхого завета и непризнание Нового завета приводит к тому, что в мире существуют иудаизм и христианство - две генетически связанные, но все же разные религиозные системы. Однако из-за «нетекстологичности» китайской духовной практики многочисленность вариантов одного и того же текста не только не приводит к коллапсу духовной школы, но лишь свидетельствует о ее живительной силе и распространенности.

В действительности до нас дошло не так много текстов, которые могли бы в полной мере рассказать о сути верований древнего Китая. К тому же чаще всего мы высоко ценим не те тексты, которые действительно были актуальными и важными, например, для эпохи Чжоу, но те, которые сочла важными более поздняя традиция. Насколько, например «Дао дэ цзин», «И цзин» были для древнего Китая действительно ключевыми текстами? Сколь много людей их прочли или знали их содержание? Насколько духовные наставники опирались на них в своей практике? Ни один исследователь сегодня не сможет с уверенностью дать ответ на эти вопросы, но очевидно, что реальная значимость именно текстологической традиции в традиционном Китае была невелика, уступая устной передаче знания от учителя к ученику и экстатическим откровениям, получаемым нередко во время транса.
26

Было бы большой ошибкой считать эти трактаты самостоятельными и, тем более, философскими текстами. Ни к философии, ни к изложению взглядов конкретного мыслителя, как было, например, в античной Греции или в средневековой Европе, они не имеют отношения. И, что действительно важно для дальнейшего нашего изложения, они не являются полностью самостоятельными текстами.

Это всего лишь записи некоторых ритуальных формул, вопросов к духам, результатов гаданий, сакральных речитативов. Они произносились шаманами и медиумами, иногда проговаривались в момент транса. Более поздние мыслители обрабатывали эти тексты и комментировали, составляя целые компендиумы из высказываний. Именно так родились «Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы» и, конечно же, «И цзин». Эти тексты были строго локальными и «школьными», т. е. они возникали как записи мистиков конкретной местности и вполне конкретной школы. Ни один из таких сакральных текстов долгое время не имел всеобщего характера. Например, «И цзин» был выделен из числа магических текстов во многом благодаря усилиям Конфуция и его последователей, хотя наряду с этим трактатом существовало немало других магических книг, которые не дошли до нас, так как ключевым был назван всего лишь один текст, а трактаты других школ канули в лету.
27

От эпохи древности до нас дошло, на первый взгляд, немало текстов, в которых встречаются описания древних ритуалов. Прежде всего, это «Шаньхай цзин» («Канон гор и морей») - антология причудливых преданий и полуфантастических географических описаний, якобы составленная во II тыс. до н.э. одним из великих первоправителей Китая, победителем потопа Юем. Однако мы без труда замечаем, что основу текста составляют мифологические образы, которые, как мы покажем, представляют собой либо медитативные видения магов и медиумов и их путешествия в мир мертвых, либо символическое описание вполне реальных вещей. И в этом случае самым важным был не текст, но мистический ритуал, приводящий к этим видениям, который целиком никогда не записывался (за редким исключением в виде некоторых пассажей «Ли цзи» или «Ши цзина»), а следовательно, не сохранилась и суть откровения, получаемого медиумом от духов.

Какую же роль играли тексты для Китая, если они не являлись ни канонами, ни инструкциями, ни катехизисами? Прежде всего, они содержали описание личного откровения и переживания в тот момент, когда человек, следуя традициям шаманов и медиумов, входил в транс и соприкасался с миров духов. Именно таково основное содержание, например, «И цзина» или частично «Дао дэ цзина». На эти откровения, принадлежащие великим, но при этом часто безымянным магам, накладывались многочисленные комментарии и текстологические обработки - так постепенно сложилась знаменитая китайская комментаторская традиция и «школа канонов» (цзин сюэ). Современные же исследователи порою ошибочно принимают даосские тексты за самостоятельные духовные произведения, каковыми они, увы, никогда не являлись.

Другая часть текстов представляет собой описание магических путешествий, которые совершает маг или шаман во время медитативного транса. Эти потусторонние путешествия нередко пересекаются со вполне реальными географическими объектами, например действительно существующими реками и горами, в результате чего, вероятно, и появляются произведения, подобные «Канону гор и морей». Предпринимались многочисленные попытки локализовать объекты, описанные в этом тексте, даже делались выводы о том, что часть из описанных гор, озер, водопадов находится в Центральной Америке, куда могли приплывать китайцы (или их предки - переселенцы из Китая) еще во II тыс. до н.э. Не исключая этой возможности и даже считая связь между древнекитайской и мезоамериканской культурами вполне реальной, все же не будем преуменьшать влияния описаний шаманских трансцендентальных путешествий.

Некоторые тексты или их части, например «Ши цзин», «И цзин» и даже некоторые пассажи «Лунь юя» Конфуция (2:1; 11:19), специально ритмизировались (учитывая, что рифмования древний Китай не знал) и таким образом служили ритуальными заклинаниями, методично и ритмично произносящимися для вхождения в транс.
28

Самое известное из таких произведений «Канон песнопений» или «Канон поэзии» - «Ши цзин» содержит 305 стихов и состоит из фольклорных, придворных и ритуальных песнопений. Он обрел окончательную форму приблизительно во времена Конфуция, т. е. в У1-У вв. до н.э., однако большинство его песнопений принадлежит к значительно более ранней эпохе и уходит своими корнями в начало I тыс. до н.э. Очевидно, что первоначально это действительно были песнопения - они исполнялись под музыку, вероятно, под удары гонга, высокие звуки дудок и флейт.

Мистические тексты постепенно структурировались и были сведены в так называемое «Пятиканоние» («У цзин»), которое приблизительно со II в. до н.э. наряду с «Четырехкнижием» стало основным собранием текстов для китайских аристократов, интеллектуалов и ученых: «И цзин» («Канон перемен»), собрание официальных исторических документов «Шу цзин» («Канон исторических преданий»), «Ши цзин» («Канон песнопений») - собрание ритуально-магических речитативов; «Ли цзи» («Записи о ритуалах», VI-V вв.до н.э.) ~ собрание ритуальных формул, сопровождаемое изложением исторических случаев и историй из жизни великих людей; «Чунь цю» («Весны иОсени») - хроники царства Лу, выходцем из которого был Конфуций, содержащие события между 722 и 481 гг. до н.э.

Китайская духовная традиция, как видим, не содержит в себе такого важнейшего компонента, присущего классическим религиям, как опора на священные тексты и катехизисы. Более того, всякий текст из-за этого превращается в передачу исключительно личного опыта того, кто получил это откровение в безличной форме.

Восприятие священной действительности происходит не на уровне текстов и прописанных правил, но как отражение внутренней парадигмы бинарных оппозиций, получившей широкую известность в виде концепции инь и ян .