Население и религия китая. Религия Китая – симбиоз всех конфессий под одним небом. Взаимодействие религии в Китае с государством
Китай – страна, которая подарила миру различные философские учения, богатую и своеобразную культуру, уникальные религии. Это величие одного из центров Восточной цивилизации. Особняком цивилизации стоит религия Китая. Конечно, говоря о Китае, в единственном числе слово «религия» употреблять нельзя. Китай – страна, в которой с религией сплетены философия, культура и государственная политика. На протяжении своей истории, та или иная религия вкупе с философией, определяли направление социально-экономических и политических линий власти.
Какая религия оказала больше всего влияние на государство, культуру, общество и политику Китая, пока ещё не совсем разрешённый вопрос. Каждая из религий или философско-нравственных учений, сыграли в истории свою роль. Всё-таки, знакомство с ними весьма интересно. Все древние религии способствовали формированию особой китайской цивилизации, которая в свою очередь имела влияние на соседние государства: Корею, Вьетнам, Японию, Россию.
Когда речь идет о Поднебесной, важно учитывать, что некоторые верующие могут исповедовать сразу несколько религий .
Выделяют три основных религиозных учения для Китая:
- буддизм
- конфуцианство
- даосизм
По разным данным около 40% считает себя атеистами.
Буддизм: формирование китайской традиции
Буддизм, зародившийся в Индии в 5 веке до н. э., на основе учений принца Сиддхартха Гаутамы, проникает в Китай во 2 веке н. э., в эпоху царствования императора Мин-ди. К этому времени относятся строительства первых буддистских храмов. Ничего удивительного в том, что буддизм нашёл на китайской земле благодатную почву, нет. Китайцы узнавали в буддизме даосизм. Тот же принцип не деяния, отрешённость от реального мира и самосозерцание. Как религия древнего Китая, буддизм выполнял крайне важную роль в воспитании и смирении людей.
Формирование китайской традиции буддизма считается монах Ань Шигао, который впервые перевёл на китайский язык буддийские сочинения. Благодаря усилиям китайских и индийских монахов, трудившимися над буддийскими трактатами и строившими дацаны, буддизм становится весьма популярным и актуальным. Как правило, такие религии или философские учения, а также призывы к нравственности появляются в эпоху смут и кризисов. Так и в этом случае, когда в 4 веке Китайское государство переживало кризис.
В 6 веке буддизм стал господствующей религией Китая при императоре У-ди. Развитие учения претерпевало изменения, но всё-таки оставалось религией для всех. Упадок буддизма происходит уже с начала 20 века, когда Китай испытал на себе революции и строительство нового государства. В 60 — 70-е годы буддизм был запрещён, а монахи были отправлены на «перевоспитание».
Буддизм является одной из основных религий для современного Китая, сегодня порядка 18% населения следует за этим учением.
Конфуцианство: или как стать «благородным мужем»
Из всех религиозно-философских учений, конфуцианство (или Лунь юй) пережило взлёт и падение, вознесение в ранг религии и неистовые гонения со стороны власти. Зародившись в 5 — 6 веках до н. э. это учение, считавшееся изначально социально-этическим направлением, ставило своей целью формирование «благородного мужа», преданного служителя государства. Обратившись к природе человека, конфуцианство призывало последнего к познанию небесного предопределения, гуманности. На основе познания «небесного» в человеке, конфуцианство приобретает уже религиозные черты, становясь основной религией Китайского государства. Учения о духе, сокровенном и тайном, о небе или сверхъестественном, определило религиозную составляющую конфуцианства.
Наибольшую известность и признание конфуцианство получает через 300 лет, после смерти основателя. Это на 2 тысячи лет определило всю историю Китая. Ни одна сфера, будь это культура, политика, экономика или социальные отношения, не обошлась без сильного влияния учения Конфуция.
История диктовала свои условия и, естественно, учение подвергалось изменениям. Появлялись различные школы, целые направления, которые по разному интерпретировали Конфуция сообразно времени. Возникает неоконфуцианство и самое последнее – постконфуцианство. При образовании Китайской Народной республики, в 1949 году, конфуцианство было всецело раскритиковано и заменено коммунистической идеологией.
Сегодня коммунистический Китай рассматривает возможность возвращения идей Конфуция. Наверняка, это будет правильным решением, так как моральный кодекс строителя коммунизма по многим позициям совпадает с идеей «благородного мужа».
Конфуцианства придерживается по разным данным примерно 12% китайцев.
Даосизм: альтернатива конфуцианству или основа жизни
В Даосизм верует около 20% жителей Китая.
Согласно историческим источникам, основателем даосизма в Китае был Лао-цзы. Есть предположения, что основателем учения Дао (или Дао дэ цзин), зародившееся параллельно с конфуцианством, является император Хуанди. Учитывая тот факт, что китайским императорам хорошо были знакомы различные философские учения, можно допустить, что Хуанди внёс некоторые дополнения или уточнения в учение Дао. Эта религия в Китае нашла своих сторонников и одно время успешно развивалась. Опять же, необходимо уточнить, что даосизм больше философское и нравственное учение, нежели религия.
Даосизм или «Путь вещей» представлял человека, как часть природы или микрокосм, субстанцию. Дао – это всеобщий закон или абсолют, начало всего и конечная точка. Счастье человека заключается в познании Дао. Целью жизни человека является понимание самого себя, через созерцание и медитацию. Именно погружение в свое «Я» – смысл силы человеческого сознания.
Даосизм стал смыслом деятельности народных масс или отшельников. Время от времени в Даосизме зарождались различные идеи, вдохновлявшие учёных и политиков, религиозных деятелей и философов.
Даосизм должен был стать альтернативой конфуцианству. Ведь в первом случае речь идёт о внутреннем созерцании, а во втором – служение государству. Исходя из исторической оценки, даосизм не смог противостоять конфуцианству своим учением, так как отрывал личность от мира, от общества. Но всё-таки, заслугой учения Дао является попытка глубокого восхождения в мир сознания. В этом отношении даосизм схож с учением буддизма.
Христианство и ислам в Китае
Христианство проникло в Китай во время правления династии Тан, в 7-8 веке н. э. Но наибольшее распространение получило во время деятельности католиков (13 век). Тогда появляются первые христианские общины и строятся первые храмы. Православное течение появляется при появлении первых русских пленных.
В целом, христианство не получило широкого распространения в Китае и на сегодняшний день христиан в Поднебесной всего 5%.
Ислам появляется в Китае в средние века. В процентном соотношении мусульман в Китае не более 2%.
Необходимо отметить тот факт, что 20 век стал во многом переломным для многих религий, существующих в Китае. Некоторые были запрещены, потом восстановлены. Христианство и ислам часто подвергались преследованию или как минимум находятся под строгим контролем.
Современный Китай, несмотря на объявленную свободу совести, всё-таки старается поддерживать свои традиции в религии, культуре и философии.
Более половины жителей современного Китая считают себя атеистами – очевидный результат «Культурной революции». Однако, к реальным – тем, кто не верит ни в какие религии, не отмечает религиозные и не соблюдает , относится всего 15% населения. Для большей части жителей, особенно проживающих на материке, религия занимает значительное место в жизни.
В 1978 в КНР была принята конституция, которая актуальна по сей день. В ее 36-й статье прописано, что каждый гражданин имеет право на свободу вероисповедания религии. В это же время начинают восстанавливать разрушенные храмы, в первую очередь буддистские и даосские, это подчеркивает, какие религии являются главенствующими в Китае. Однако не стоит забывать, что наряду с буддизмом и даосизмом в КНР развиты и другие религии: конфуцианство, ислам, христианство, в том числе католицизм.
За последние 20 лет в Китай активно проникает католицизм – сейчас здесь насчитывается более 5 млн католиков. В этот период была выпущена Библия на китайском языке, ее тираж составил 3 млн книг.
Буддизм в Китае
Буддизм пришел в КНР в I веке, во династии Хань. Сначала эта религия была чужда местным жителям, но со временем она позаимствовала некоторые идеи китайской и к IX веку прочно укоренилась в Китае. Если говорить о том, какая из религий в КНР сейчас самая популярная, то это безусловно буддизм. Буддисткой веры придерживаются более 30% населения, и эта цифра постоянно растет.
Буддизм считает основной религией в Китае. Со временем увеличивается количество не только последователей, но и внимание общества. В стране построены тысячи храмов, монастырей и школ буддисткой направленности, все они объединены в Буддийскую ассоциацию Китая.
Хан буддизм – одно из крупнейших религиозных течений в мире. В КНР построено 8400 храмов, в которых обитает более 50 000 монахов придерживающихся Хан буддизма.
Даосизм – разновидность китайской народной религии
За несколько веков у китайцев зародилось огромное количество религиозных традиций и обычаев, в объединении их называют китайской народной религией. Как правило, это течение заключается в поклонении различным природным, клановым и национальным божествам: духам, героям, драконам и предкам.
К VI веку сформировалась самая крупная ветвь народной религии – даосизм, ее истоки берут свое начало со II века. Основная даосская мысль сконцентрирована около вопросов о здоровье, бессмертие, долголетии и естественном поведении. Даосов вместе с другими последователями народной религии в Китае насчитывается до 30% от общего числа жителей.
К вопросу о том, сколько же в Китае верующих и к каким конфессиям они относятся. Статистику я нашел в US Department of State - 2012 Report on International Religious Freedom: China (Includes Tibet, Hong Kong, and Macau)
Итак, в соответствии с китайским Бюро Статистики на 1 ноября 2010г. численность населения КНР всего составляет 1 млрд. 339 млн. 725 тысяч человек. В своем Универсальном периодическом обзоре для ООН в 2009г. китайское правительство заявило, что «в Китае сейчас более 100 миллионов последователей различных религий и их число растет». Однако при этом количество верующих сильно меняется в различных источниках.
Для примера - в 2007 году East China Normal University провел опрос, который показал, что 31,4% людей старше 16 лет, то есть 300 миллионов людей имеют религиозные убеждения. Подобный опрос показывает, что есть около 200 миллионов буддистов, даоистов и поклонников местных народных богов, хотя точные цифры неизвестны, потому что большинство верующих практикуют свои ритуалы дома.
В соответствии с официальными данными State Administration for Religious Affairs (SARA) в Китае более 21 миллиона мусульман, в то время как по неофициальным оценкам их 50 миллионов. Большинство из них — это народность хуэй, который проживают в Нинся, Чинхай, Ганьсу и Юннань. Также по данным официальной статистики (Синцзянское Статистическое Бюро 2010г.) 10 миллионов уйгуров проживает в Синцзяне.
В 2011 году the Institute of World Religions at the Chinese Academy of Social Sciences (CASS) выпустил Синюю Книгу Религий, согласно которой количество протестантов колеблется в районе от 23 до 40 миллионов человек. В то время как SARA в июне 2010 года, заявило с Three-Self Patriotic Movement (TSPM) аффилировано 16 миллионов протестантов. Pew Research Center в 2010 году насчитал 67 миллионов протестантов из которых 23 миллиона аффилированы с TSPM.
Также к протестантам стоит добавить запрещенных евангелистов-пятидесятников, это Церковь «Китай за Христа» (Братство Фанчэн; кит. 方城团契 ) - от 12 до 15 миллионов членов, и Китайское евангельское братство (кит. 中华福音团契 ) - 10 миллионов человек. Своих церквей у них нет, и они ведут службы подпольно на дому.
По католикам SARA насчитывает 6 миллионов, которые зарегистрированы Catholic Patriotic Association (CPA), в то время как Pew Center насчитывает 9 миллионов католиков, из которых 5,7 миллиона аффилированы с CPA.
В дополнение ко всему есть религии национальных меньшинств, это Православие для русского меньшинства в провинциях Синцзянь и Хейлунцзянь. Донба у народности наси. Булото у народности джуан в Гуанси и прочие мелкие культы, мелких народностей.
На основании этих данных, я построил маленький график. Все цифры брал по максимуму.
| Без религии | 1 000 000 000 |
| Буддизм, Даосизм и местные боги | 200 000 000 |
| Протестантство | 60 000 000 |
| Ислам | 50 000 000 |
| Евангелизм | 22 000 000 |
| Католичество | 9 000 000 |
| Прочие | 1 000 000 |
Алексей Попов
для китайской ячейки СВ
А. А. Маслов
Страна без религии
Маслов А.А. Китай: Укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз.
М.: Алетейа, 2003, с. 15-29
Чтобы понять, что же содержит китайская духовная
традиция, надо прежде понять, чего в ней нет, т. е. осознать, чем она коренным образом отличается от западного понимания религии, церкви и духовности вообще.
Обычно внешне религия опознается по наличию ритуала,
точнее, его внешней стороны - поклонений, молений, культовых сооружений.
И в этом китайская религия не многим отличается от христианства,
содержа в себе и молитвенные бдения, и посты, и обращения к высшим силам. Не
случайно христианские миссионеры ХVI-XVIII
вв., попав в Китай или заехав
в Тибет, никак
не могли осознать, что перед ними все же не христиане, -
столь близки былиих формы духовной практики. Однако внутренние различия
очень существенны, и заключены они, прежде всего, в тяготении к
трансцендентному опыту духообщения вне морально-этических уложений, который и
стал ядром всейкитайской духовной традиции.
Если подходить строго формально, то в современном
лексиконе китайская религия называется цзунцзяо
, о чем
свидетельствуют любой словарь современного китайского языка. Однако парадокс заключается
в том, что в традиционном Китае понятия «религия» с тем смыслом, который
вкладываем в
него мы, никогда не существовало. И это делает
практически бессмысленным
изучение собственно «китайской религии».
15
Сам же термин цзунцзяо
именно как «религия» пришел в
Китай XIX в. из
японского языка, поскольку в тот момент Япония была
лучше знакома с западными концепциями религии. В свою
очередь, цзунцзяо
встречался в некоторых буддийских текстах.
Термин этот первоначально использовался для обозначения
«пришлых»
систем, например католицизма, протестантизма,
православия, чуть позже этим
же словом стали обозначаться другие «неродные» для Китая
учения - ислам
и буддизм.
Дословно
цзунцзяо
означает «учение предков» или «учение,
доставшееся
от предков», что абсолютно точно соответствует пониманию
сакрального пространства китайцев и того, что они действительно
практикуют. Всякое духовное учение Китая основывается исключительно на попытке
установить связь с
предками, войти в резонанс с ними, «проникнуть в дух»
или, дословно, «вступить в контакт с духами» (жу шэнь).
Значительно шире, чем цзунцзяо
, в Китае распространился
термин цзяо
- «учение», причем им обозначали практически все
духовно-философские течения Китая: и буддизм, и конфуцианство, и
даосизм, и разные философские школы. Единство термина, прежде всего,
показывает, что в умах
самих китайцев никакого разделения на «религию» и
«философию» никогда
не существовало, оно возникло искусственным образом и в
основном в научной литературе.
Здесь нет «веры» в.том смысле, в каком она присутствует
в западных
религиях, но существует лишь «доверие» (синь) к духам
предков, которые
воздействуют на земной мир. Здесь нет «молитвы» как
чистого и прямого
обращения к Богу, но лишь «поклонение» (бай
) как
выполнение определенных ритуалов. Здесь не существует трепета перед Богом,
никто не совершает
спасительного подвига, не существует ни абсолютной
божественной любви, ни
даже единой формы поклонения. Впрочем, здесь нет и
самого Бога, нет и того,
кто хотя бы приблизительно занимает его место в
сакральном пространстве.
Не случайно при переводе Библии на китайский язык
пришлось прибегнуть к
термину шан-ди
, т. е. «высший дух» или «высший (т. е.
первый) предок».
Не было и ключевого компонента религии - веры. Китайский
иероглиф «синь
», который с определенной натяжкой можно перевести
как «вера», говорит исключительно о доверии подданного к правителю,
правителя к своему
слуге, доверии правителя и посвященного монаха к «знакам
Неба», доверии
людей к духам своих предков. В Китае не было именно веры
в духов, подобной западной модели веры в Бога, но было знание об их
существовании, подкрепленное техникой вступления в контакт с ними. Вся
религия Китая была
всегда сведена к духообщению, а в более широком плане -
к установлению
сообщения между миром посюсторонним и миром
потусторонним.
16
Так что говорить о «религии Китая» можно лишь с очень
большой долей
условности: как видим, никаких классических черт
религии, характерных для
западной традиции, мы здесь не встречаем или видим их в
бесконечно искаженной форме. Вера в Бога, в единое высшее существо была
заменена здесь,
как будет видно, системой сложных договоренностей с
духами предков. Каждый дух, центральное или локальное божество
воспринималось именно как
предок, представляло ли оно действительно прямого
родового или кланового предка или являлось таковым в рамках ритуальной
сакрализации.
Даже понятие «общество» в китайском сознании тесно
связано с культом
предков. Китайский язык очень точно передает оттенок
«общества» как близко-контактной группы людей, связанных между собой либо
хозяйственными,
либо родственными связями. В современном языке
«общество» звучит как шэхуэй
, что дословно означает «собрание [людей] вокруг
алтарей предков», и
таким образом общество воспринимается как круг людей,
поклоняющихся
единым духам. В Китае человек не может быть человеком во
всей своей полноте, пока он не соотносится с предками через ритуал и
духовное соприкосновение с ними. Если для большинства иных традиций
«человек воистину»
лишь тот, кто подобен Богу, то в Китае он соотнесен с
предками и необходимостью понимания тех сил и связей, в которые включены и
духи предков, и сам человек
По существу, такое поклонение духам предков,
сохранившееся в Китае до
сегодняшнего дня практически повсеместно, отражает некий
«дорелигиозный
этап» развития человечества, о котором, в частности, О.
Ранк писал: «Религия
не всегда была неразрывной спутницей человечества; в
истории развития до-
религиозная стадия занимала большое место». В Китае
этот «дорелигиозный»
этап зафиксировался на многие тысячелетия и стал
основной формой общения человека и коллективного сознания нации с внешним
миром. Если рассуждать в терминах «мифологического-логического» (что,
конечно, является
очевидным упрощением), то, вероятно, Китай не только не
отошел от мифологического сознания, но вообще не шел к «логическому»,
развиваясь иным,
более сложным путем.
Одним из первых поведал западному миру о китайской
религии знаменитый иезуитский миссионер XVII в. Маттео Риччи. Он
оставил после себя
занимательные и познавательные дневники, которые
представляют собой яркий пример попытки уместить китайскую действительность в
строгие рамки
понимания европейской культуры. Риччи, как, впрочем, и
сотни других путешественников и исследователей Китая, пытались опознать в
китайской культуре что-то свое, знакомое, перенести на нее свои
концепции и формы. Сложился примечательный парадокс: изучали не столько
китайские реалии, не
столько внутренний механизм китайской цивилизации,
сколько сравнивали
увиденное и услышанное со своим опытом и чисто западными
культурными
ощущениями по принципу «похоже - не похоже». То, что не
умещалось в эти
рамки, нередко отметалось или просто не замечалось.
18
Маттео Риччи всячески пытался найти концептуальную связь
между китайскими духовными учениями и христианством, вероятно,
отказываясь верить в то, что сама парадигма развития Китая может быть
абсолютно другой.
Он говорил, что «Конфуций является ключом к
китайско-христианскому синтезу». Более того, он считал, что всякая религия должна
иметь своего основателя, получившего первое откровение или пришедшего, как
Христос, к людям
и полагал, что Конфуций есть основатель «конфуцианской
религии».
Попытки перенести западные религиозные реалии на Китай
порою приводили к забавным парадоксам. Если христианство названо
по имени Христа,
то, например, иезуит Альваро Семедо, приехавшей в Китай
в 1613 г., пребывал в уверенности, что даосизм (даоцзяо
) получил
название по имени своего
основателя, некоего Таосу, т.е. Дао-цзы. В западные
языки прочно вошел
термин «конфуцианство» для обозначения учения,
созданного, как предполагается, Конфуцием (хотя уже средневековое конфуцианство
мало связано с
изначальной проповедью Конфуция). Однако в китайском
языке такого термина нет, ему соответствует жуцзяо
, нередко переводимое
как «учение книжников».
Маттео Риччи одним из первых заметил, что в Китае
безболезненно соседствуют, как он считал, три основных религии:
конфуцианство, даосизм,
буддизм. Китайцы ходят в кумирни и храмы всех этих трех
религий, при этом
посещают еще места поклонений местным духам, имеют на
своих домашних
алтарях таблички с именами духов предков и, таким
образом, поклоняются
всем сразу. Когда в Китай пришло христианство, таблички
с именем Иисуса
Христа нередко размещались на том же алтаре, рядом с
именами предков,
изображениями Лао-цзы и Будды. Уже позже это явление
получило в науке
название «религиозного синкретизма» - безболезненного и
взаимодополняющего сожительства нескольких религий.
Сколь наивными ни покажутся эти рассуждения прошлых
веков, суть их
очень прочно закрепилась в современном западном
сознании, которое нередко
по-прежнему рассматривает «три основных китайских
религии» или учения:
конфуцианство, даосизм и буддизм.
В действительности китайских духовных учений было,
конечно же, не
три, а значительно больше. Однако китайское сознание
оперировало понятиями троичности, подгоняя под это практически все явления
духовной и культурной жизни. «Три начала» - Небо, человек, земля. Три
киноварных поля-даньтянь
, где концентрируется жизненная энергия ци и
выплавляется «пилюля долголетия», - нижнее, верхнее, среднее. Три
важнейших планеты, три
19
Важнейших домашних духа: богатства, знатности и счастья,
и многое-многое
другое, вписанное в трехслойность космоса китайцев. На
фоне бинарной оппозиции инь-ян и их проявлений в культуре любой третий
элемент придавал
промежуточность и одновременно устойчивость конструкции.
Инь и ян не трансформируются друг в друга одномоментно, но существует
некая промежуточная стадия, объединяющая инь и ян и одновременно явно
разделяющая их, -
так и рождается устойчивая триединая структура.
Триединство китайской религиозной системы - не более чем
традиционная парадигма мышления. Например, прекрасно известно,
что под названием
«даосизм» существовали десятки, а порою и сотни
разнородных школ, нередко
не связанные между собой ни вероучением, ни ритуалом, ни
другими формальными признаками. И все же это именовалось единым
словом «даосизм».
Столь же неоднородно было конфуцианство, которое могло
включать в себя
как исключительно государственную идеологию, так и
деревенские ритуалы.
Примечательно, что из троичной схемы выпадали народные
культы и верования, вообще не поддающиеся абсолютной классификации.
Обычно их связывают с даосизмом или так называемым народным буддизмом,
хотя по-настоящему они представляют собой абсолютно отдельные культы и
верования.
Примечательно, что тот же Маттео Риччи в одном из своих
писем в 1609 г.
заметил, что «китайцы поклоняются лишь Небу, Земле, а
также Владыке их
обоих». Пожалуй, это одно из самых точных определений
того, чему все же
поклоняются китайцы. М. Риччи под «Владыкой их обоих»
первоначально
понимал прообраз Бога как некоего еще недоразвившегося
понимания христианской истины, но в реальности все свелось к поклонению
верховному духу
шан-ди, смысл которого был весьма и весьма далек от
Бога, а действия ничем
не напоминали божественный промысел.
Было бы большой ошибкой говорить о наличии разных
религий или разных учений в Китае, хотя в науке и принято различать,
например, официальную и сектантскую традицию, даосизм и буддизм, китайскую
религию и китайскую философию. Но не следуем ли мы здесь за чисто
западной традицией,
где действительно существуют и разные верования, и
различные религиозные
учения, и конфессии? Принято говорить о синкретическом
характере религиозной жизни Китая - это подразумевает, что все течения,
и прежде всего
конфуцианство, буддизм и даосизм, в сознании рядовых
китайцев нередко
выступают в виде единого комплекса идей, верований. У
них единые духи и
даже формы поклонения. Не случайно до сих в китайских
деревнях можно
встретить изображения Конфуция, Лао-цзюня
(обожествленного Лао-цзы) и
Будды или боддисатвы милосердия на одном алтаре. Перед
ними воскуриваются одни и те же благовония, им приносят одни и те же
дары. Нередко на тот
же самый алтарь на юге Китая может помещаться
изображение Мухаммеда, а
на севере Китая мне нередко приходилось встречать
наалтарные изображения
Христа.
Известное китайское изречение гласит: «Даосизм - это
сердце, буддизм -
кости, конфуцианство - плоть» (дао синь, фо гу, жу жоу).
В этой формуле все три знаменитых китайских учения находят свое место,
образуя неразрывность
всей китайской традиции.
21
Само понятие синкретизма предусматривает, что изначально
независимые течения в какой-то момент начинают использовать
общую терминологию, общие ритуалы и на определенном, обычно народном,
уровне частично
утрачивают свою самостоятельность. Но это определение
исходит из того,
что эти учения когда-то действительно были
самостоятельными. Однако в
Китае ни одно из учений никогда не было самостоятельным,
независимым.
Это изначально был единый комплекс переживаний и
верований - прежде
всего вера в духов предков, - который по-разному
обыгрывался в разных
социальных кругах и разных регионах Китая. Например,
конфуцианство (жуцзя
) стало основой культуры государственной власти,
воспитания чиновников
и интеллектуалов. Даосами обычно называли лекарей,
знахарей, медиумов,
открыто и неопосредованно общающихся с духами. Позже из
Индии приходит буддизм, который стремительно утрачивает свои
«индийские», самостоятельные черты и по сути становится еще одним китайским
учением, представители которого отличаются лишь желтыми одеждами.
Картину духовной
жизни Китая можно свести к следующей упрощенной схеме:
существует лишь
одно учение и целый ряд трактовок, сект и школ,
зависящих от местных
традиций или предпочтений конкретного наставника. Единое
духовное учение и занимает место западного понятия «религия». Это
сродни тому, как
существуют христианство или ислам с их разными, порою
противоречивыми
учениями и направлениями, которые, тем не менее,
принадлежат к одной
основе.
Ни мир, ни его отдельные явления не имеют в китайской
традиции фиксированной формы - существует лишь временное воплощение,
которое уже
само по себе равно перевоплощению. Неживая материя
свободно трансформируется в живую (например, существует масса преданий о
том, как камень
превращается в обезьяну), реальное существо - в
мифологическое (люди рождают драконов). Известный синолог Дж. Нидэм объяснял это
тем, что у китайцев никогда не существовало концепции особого созидания:
«Поскольку созидание ех nihilo
Высшим Духом уже само по себе было
представляемо им жесамим, следовательно, и не было смысла верить в то, что
разные формы живыхсуществ не могли бы трансформироваться друг в друга с
легкостью».
Китайцы не верят в бога - в того Бога, вокруг которого
построена всясредневековая и новая цивилизация Запада. Сотни
миссионеров в течениестолетий вели свою отчаянную проповедь в Китае, сегодня
официальным инеофициальным образом на поддержку католических и
протестантских общинв Китай из-за рубежа поступают немалые финансовые
средства, однако Христос по-прежнему стоит всего лишь в одном ряду с
Конфуцием, Лао-цзы, Буддой и Мухаммедом. Ему поклоняются не как Богу
единственному, не какВседержителю, но как одному из наиболее могущественных
духов.
22
Христос в его каноническом виде не воспринимается как
Бог поистиненеуязвимый, он оказался слишком чувственным, страдающим
и ранимым нафоне неуязвимых китайских духов.
В результате совсем иного понимания духовной практики
как постоянного личностного общения с духами Китай имеет и иную
«конструкцию» религиозной системы. Прежде всего, всякие духовные учения
локальны, носят местный характер. Любой местный наставник, скажем, буддизма
или даосизма воплощает собой весь буддизм или даосизм целиком, вне
зависимости от степени его посвященности в тонкости учения. Само общество
дает ему статуснаставника в силу его возможностей устанавливать связи с
тонким миром,получать оттуда благодатную энергию дэ и передавать ее
местной общине. ВКитае нет ни института церкви, ни «главного буддиста»,
ни «патриарха всеядаосизма» и т. д. Все сведено к личным способностям
конкретного учителя, атакже к его «вписанности» в традицию передачи
сакрального знания из поколения в поколение.
В противоположность этому западная религия стремится
стать не толькоглавенствующей, но вообще единственной - она претендует
на эксклюзивность обладания истиной и опытом мистического. В этом
суть всех религиозных противостояний и войн. Витальность же духовной
традиции Китая заключалась в том, что философ или религиозный наставник
ни в малейшейстепени не обращал внимания на других - сотни небольших
школ, сект иучений явились подтверждением этому «расцвету ста
цветов». Хотя современные лидеры духовных школ и не прочь порою бросить упреки
в «неистинности» наставнику из соседней деревни, это никогда не
перерастает в споры о религиозных догматах, символах веры, «правильности»
духов, которым следует поклоняться.
Даже лексикон духовной практики выдает эту замкнутость
не на учении,а на учителе. Говоря о себе как о последователе Будды,
китаец сообщает, чтоон «поклоняется Будде» (бай фо). Но одновременно он
«поклоняется» какому-то конкретному человеку «как своему наставнику»
(бай... вэй ши), и, такимобразом, не существует разницы между верой, скажем, в
Будду и верой всвоего учителя - и то, и другое является доверительными
семейными связями, в результате которых и передается особая благодать.
Китайская вера неконцептуальна и в этом плане сродни
«доверию», содоверительному общению между человеком и Небом.
Устойчивость такой системы - в общем, вполне архаической - заключена именно в ее
внеконцептуальности, внефеноменологичности, в отсутствии символов и
даже объектов веры.Всякая институционализированная религия базируется на
неком осевом символе - и в него можно только верить. Все остальное уже
логически вытекаетиз
первичного символа. Если уверовать в воскрешение Христа
после
23
Распятия,то весь остальной христианский комплекс символов,
постов, литургий, правилприобретает смысл. В противном случае это оказывается
лишь внешними действиями без содержательного священного элемента. Мир
разбивается о единственный элемент, содержащий зерно всего комплекса. В
китайских традициях такого осевого элемента не существовало, на его месте
стояло установлениеконтактов с миром духов, предков, и, таким образом, кому
бы ни поклонялсякитаец, он всегда поклоняется предкам, либо своим, либо
единым предкамвсей китайской нации.
Учение вне писаний
Распространенное предание рассказывает, что когда первый
патриарх чань-буддизма Бодхидхарма пришел в VI в. в Китай, он оставил
несколько заветов,на основе которых следовало постигать истину. Один из
них гласил: «Неопираться на письмена» или «Не использовать письменные
знаки» (бу ли вэньцзы). В ту эпоху, проникнутую монотонным чтением сутр
без их внутреннего
понимания, это означало частичный отказ от использования
священной литературы и перенос всей практики исключительно внутрь себя
в виде медитации и самоочищения, успокоения сознания и устранения
любых иллюзорных
мыслей.
Мы привыкли, что в основе всякой религиозной традиции
лежит определенный канонический текст. Иногда он может быть
составлен из более мелких
текстов, проповедей, откровений, как, например, Библия.
Основа текста при
этом восходит к «богодухновенности»: это всегда текст
откровения, переданного людям, - Моисей получает текст Торы от Бога,
Мухаммед записывает
Коран как слова Аллаха. Записанные избранными и
открываясь в этом мире
через людей, и Библия, и Коран, и Тора содержат слово
кого-то Высшего.
Соответственно, изучая тексты, можно вступить в беседу с
Богом и услышать
Его слово.
В противоположность этому китайская духовная традиция не
«текстологична», то есть она не базируется на текстах и любых
формах священных писаний. Здесь все «священно», но ничто не свято. Здесь
нет ничего окончательного и неизменяемо-святого, поскольку любой писаный
текст считается священным и сокровенным уже лишь потому, что он повторят
слова того, кто
передает на землю «письмена Неба», то есть посвященного
мудреца.
Многие христианские миссионеры воспринимали тексты
Конфуция, Мэн-цзы, Лао-цзы как некое подобие священного писания,
причем характерного
для конкретной школы, например «Дао дэ цзин» - для
даосизма, а «Лунь
юй» («Беседы и суждения» Конфуция) - для конфуцианства.
Многие миссионеры, а за ними и исследователи подспудно стремились
найти в китайской
духовной материи некие аналоги западных религиозных
атрибутов и таинств,
полагая, что если есть религия, то должен существовать и
основной религиозный текст.
24
В действительности само учение и формы ритуалов и в
даосизме, и в
конфуцианстве, и в буддизме вообще не привязаны к
текстам, и еще меньше
зависят от текстов народные формы верований. Все это
отнюдь не значит, что
сакральных книг нет или они игнорируются. Наоборот, они
встречаются в
огромном количестве: даосское собрание «Дао цзан»
(«Сокровищница Дао»
или «Хранилище Дао») насчитывает сотни томов, китайский
вариант буддийского канона Трипитаки содержит несколько тысяч
произведений, сведенных
в 55 томов. Но большинство из этих текстов были
обязательны не к прочтению, а к обладанию; до сих пор во многих монастырях
можно видеть, как
священные книги, подернутые паутиной и покрытые пылью,
стопками хранятся под потолком храмов - их столетиями никто не
открывал.
Существуют несколько жанров китайских текстов: цзин
-
каноны, ши
-
истории, цзы
- сочинения философов и некоторые другие.
Одним из классических
типов сочинений в Китае является цзин
, обычно
переводимый как «канон». К этому жанру, в частности,
принадлежат и «Канон
перемен» («И цзин»), и «Канон Пути и Благодати» («Дао дэ
цзин»). Именно
«каноны», восходящие к древним мудрецам, преданиям и
гаданиям, ценились
выше всего. Большинство цзин не относятся к одному
автору, а являются компендиумами древней мудрости и, как мы покажем ниже,
принадлежали конкретным школам магов и мистиков. Когда пришлось
переводить на китайский
язык Библию, ее озаглавили «Шэнь цзин», дословно
«Священный канон»,
хотя по своему характеру и роли в религии она абсолютно
отличается от всей
другой китайской классики.
Ни один китайский канон не предопределяет ритуальные
формы богослужения (если это слово вообще применимо к Китаю), не
содержит прямых
морально-этических предписаний и в этом смысле не
является ни катехизисом, ни молитвенником. И хотя Китай знал определенные
собрания ритуальных инструкций, например чань-буддийский монашеский свод
«Чистые правила» («Цин гуй») монаха Байчжана Хуайхая (720-814), они
все же были
принадлежностью очень узкой монашеской среды и, как
показывает современная практика, в действительности очень редко
соблюдаются.
Более того, ни один вариант текста не был по-настоящему
каноническим!
По Китаю могло одновременно циркулировать несколько
десятков версий
или списков одного и того же «священного» трактата,
причем все они считались одинаково истинными. Здесь важно осознать, что
трактат для Китая
может быть актуален только внутри конкретной школы и не
существует оторванно от нее - иначе он превращается в объект научных и
литературных
25
Исследований, но никак не в священно-магический текст.
Каждая школа принимала свой вариант за «передающий истину», иногда
дополняла или корректировала его. И чем известнее был текст, тем больше
его вариантов встречалось. Часть из них со временем исчезала, часть
намеренно уничтожалась
конкурентами, другая часть дошла до сегодняшнего дня.
Например, за период
со времени династии Хань до конца династии Цин, т. е. со
II в. до начала
XX в. по Китаю циркулировало 335 комментированных или
аннотированных
списков «Дао дэ цзина», из них 41 вариант вошел в
собрание даосских канонов «Дао цзан».
Точно так же даже в относительно «строгом» буддизме
практически каждая ключевая сутра содержит несколько вариантов. Так,
центральный трактат
чань-буддизма «Сутра помоста шестого патриарха» («Люйцзу
таньцзин»), содержащая наставления чаньского мастера Хуэй-нэна, имеет
по меньшей мере
десяток вариантов и четыре основных версии, причем
первая была создана
предположительно в IX в., а последняя - в XIII в.
Трудно представить себе одновременное существование
нескольких десятков вариантов Библии или Корана, которые в равной
степени считались бы
«истинными». Это моментально привело бы к расколу и
краху религиозной
структуры. Достаточно напомнить, что признание Ветхого
завета и непризнание Нового завета приводит к тому, что в мире существуют
иудаизм и христианство - две генетически связанные, но все же разные
религиозные системы.
Однако из-за «нетекстологичности» китайской духовной
практики многочисленность вариантов одного и того же текста не только не
приводит к коллапсу
духовной школы, но лишь свидетельствует о ее живительной
силе и распространенности.
В действительности до нас дошло не так много текстов,
которые могли бы
в полной мере рассказать о сути верований древнего
Китая. К тому же чаще
всего мы высоко ценим не те тексты, которые
действительно были актуальными и важными, например, для эпохи Чжоу, но те, которые
сочла важными
более поздняя традиция. Насколько, например «Дао дэ
цзин», «И цзин» были
для древнего Китая действительно ключевыми текстами?
Сколь много людей
их прочли или знали их содержание? Насколько духовные
наставники опирались на них в своей практике? Ни один исследователь
сегодня не сможет с
уверенностью дать ответ на эти вопросы, но очевидно, что
реальная значимость именно текстологической традиции в традиционном
Китае была невелика, уступая устной передаче знания от учителя к
ученику и экстатическим
откровениям, получаемым нередко во время транса.
26
Было бы большой ошибкой считать эти трактаты
самостоятельными и,
тем более, философскими текстами. Ни к философии, ни к
изложению взглядов конкретного мыслителя, как было, например, в
античной Греции или в
средневековой Европе, они не
имеют отношения. И, что действительно важно для дальнейшего нашего изложения, они не
являются полностью самостоятельными текстами.
Это всего лишь записи некоторых ритуальных формул,
вопросов к духам, результатов
гаданий, сакральных речитативов. Они произносились шаманами и медиумами, иногда проговаривались в момент транса.
Более поздние мыслители обрабатывали эти тексты и комментировали, составляя целые
компендиумы из высказываний. Именно так родились
«Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы» и,
конечно же, «И цзин». Эти тексты были строго локальными
и «школьными», т. е. они возникали как записи мистиков
конкретной местности и вполне конкретной школы. Ни один
из таких сакральных текстов
долгое время не имел всеобщего характера. Например, «И
цзин» был выделен из числа
магических текстов во многом
благодаря усилиям Конфуция
и его последователей, хотя наряду с этим трактатом существовало немало других магических книг, которые не дошли до нас, так как ключевым был назван всего лишь один
текст, а трактаты других школ канули в лету.
27
От эпохи древности до нас дошло, на первый взгляд,
немало текстов, в
которых встречаются описания древних ритуалов. Прежде
всего, это «Шаньхай цзин» («Канон гор и морей») -
антология причудливых преданий и полуфантастических географических описаний, якобы
составленная во II тыс. до
н.э. одним из великих первоправителей Китая, победителем
потопа Юем. Однако мы без труда замечаем, что основу текста составляют
мифологические
образы, которые, как мы покажем, представляют собой либо
медитативные
видения магов и медиумов и их путешествия в мир мертвых,
либо символическое описание вполне реальных вещей. И в этом случае
самым важным был
не текст, но мистический ритуал, приводящий к этим
видениям, который целиком никогда не записывался (за редким исключением в
виде некоторых
пассажей «Ли цзи» или «Ши цзина»), а следовательно, не
сохранилась и суть
откровения, получаемого медиумом от духов.
Какую же роль играли тексты для Китая, если они не
являлись ни канонами, ни инструкциями, ни катехизисами? Прежде всего,
они содержали описание личного откровения и переживания в тот момент,
когда человек, следуя
традициям шаманов и медиумов, входил в транс и
соприкасался с миров духов. Именно таково основное содержание, например, «И
цзина» или частично
«Дао дэ цзина». На эти откровения, принадлежащие
великим, но при этом
часто безымянным магам, накладывались многочисленные
комментарии и текстологические обработки - так постепенно сложилась
знаменитая китайская
комментаторская традиция и «школа канонов» (цзин сюэ).
Современные же
исследователи порою ошибочно принимают даосские тексты
за самостоятельные духовные произведения, каковыми они, увы, никогда не
являлись.
Другая часть текстов представляет собой описание
магических путешествий, которые совершает маг или шаман во время
медитативного транса. Эти
потусторонние путешествия нередко пересекаются со вполне
реальными географическими объектами, например действительно
существующими реками и
горами, в результате чего, вероятно, и появляются
произведения, подобные «Канону гор и морей». Предпринимались многочисленные
попытки локализовать
объекты, описанные в этом тексте, даже делались выводы о
том, что часть из
описанных гор, озер, водопадов находится в Центральной
Америке, куда могли
приплывать китайцы (или их предки - переселенцы из
Китая) еще во II тыс.
до н.э. Не исключая этой возможности и даже считая
связь между древнекитайской и мезоамериканской культурами вполне реальной,
все же не будем
преуменьшать влияния описаний шаманских
трансцендентальных путешествий.
Некоторые тексты или их части, например «Ши цзин», «И
цзин» и даже
некоторые пассажи «Лунь юя» Конфуция (2:1; 11:19),
специально ритмизировались (учитывая, что рифмования древний Китай не знал)
и таким образом
служили ритуальными заклинаниями, методично и ритмично
произносящимися для вхождения в транс.
28
Самое известное из таких произведений «Канон песнопений»
или «Канон
поэзии» - «Ши цзин» содержит 305 стихов и состоит из
фольклорных, придворных и ритуальных песнопений. Он обрел окончательную
форму приблизительно во времена Конфуция, т. е. в У1-У вв. до н.э.,
однако большинство его
песнопений принадлежит к значительно более ранней эпохе
и уходит своими
корнями в начало I тыс. до н.э. Очевидно, что
первоначально это действительно были песнопения - они исполнялись под музыку,
вероятно, под удары
гонга, высокие звуки дудок и флейт.
Мистические тексты постепенно структурировались и были
сведены в
так называемое «Пятиканоние» («У цзин»), которое
приблизительно со II в.
до н.э. наряду с «Четырехкнижием» стало основным
собранием текстов для
китайских аристократов, интеллектуалов и ученых: «И
цзин» («Канон перемен»), собрание официальных исторических документов «Шу
цзин» («Канон
исторических преданий»), «Ши цзин» («Канон песнопений»)
- собрание ритуально-магических речитативов; «Ли цзи» («Записи о
ритуалах», VI-V
вв.до н.э.) ~ собрание ритуальных формул, сопровождаемое
изложением исторических случаев и историй из жизни великих людей; «Чунь
цю» («Весны иОсени») - хроники царства Лу, выходцем из которого был
Конфуций, содержащие события между 722 и 481 гг. до н.э.
Китайская духовная традиция, как видим, не содержит в
себе такого важнейшего компонента, присущего классическим религиям, как
опора на священные тексты и катехизисы. Более того, всякий текст
из-за этого превращается в передачу исключительно личного опыта того, кто
получил это откровение в безличной форме.
Восприятие священной действительности происходит не на
уровне текстов и прописанных правил, но как отражение внутренней
парадигмы бинарных оппозиций, получившей широкую известность в виде
концепции инь и ян
.
Китай – уникальная страна с богатейшей историей и интереснейшей культурой. Одной из главных составляющих духовной культуры являются религиозные воззрения, сформированные в результате национальных самобытных традиций и обычаев.
Китайская национальная религия сформировалась еще в далекой древности, но ее отголоски, наряду и со всеми мировыми религиями, можно встретить в этом государстве до сих пор.
Религии Древнего Китая
Самая древняя религия Китая – это Шэнизм (вера в души предков). Она сложилась из мифов, преданий и легенд, а также из национального поклонения перед своими даже самыми далекими предками.
Шэны – это крупные и мелкие божества, мифические существа, духи, герои эпоса и самые почитаемые люди каждого рода.
Древняя религия Китая считает, что весь мир полон духов, которые влияют на все происходящие в природе и обществе процессы.
Во-первых, это луна, звезды, планеты, реки и моря, деревья, цветы и камни. По верованиям шэнизма абсолютно все в природе имеет свою вечную и бессмертную душу, которая не умирает вместе с физическим телом.
Во-вторых, это духи, покровительствующие отдельным городам поселениям и областям и отвечающие за их процветание и благоденствие.
В-третьих, духи, покровительствующие ремеслам и хозяйственной деятельности человека, а также духи – покровители домашнего очага, семьи, деторождения.
В-четвертых, духи особо почитаемых предков и выдающихся людей, пользующихся всеобщим уважением, по заветам которых нужно строить свою жизнь.
Почти в любом доме Китая можно встретить на особо почетном месте что-то вроде домашнего алтаря, на котором расположены деревянные или металлические фигурки -идолы, олицетворяющие духов дома и рода. В праздники их украшают цветами и зажигают около них палочки с благовониями.
Почитание духов предков является главное неотъемлемой частью китайской национальной культуры, а также нашло свое отражение в основах многих народных религий Китая. Местом поклонения домашним духам являются могилы, курганы, домашние гробницы или храмы предков.
Кроме китайской народной религии есть и собственные религиозные воззрения у всех китайских национальных меньшинств. Одной из таких религий является верование Моз. В нем смешались элементы анимизма, шаманизма, многобожия, а также древнейших мифологических представлений о мире.
До прихода Буддизма в некоторых областях Китая зародилось движение Бон, основателем которого является мифический персонаж Тонпа Шенраб Мивоче. Приверженцы этого движения приняли с радостью учение Будды, потому что догмы этих верований во многом схожи.
Народ Цянь, населяющий Сычуань, исповедовал Религию Белого Камня, которая заключается в поклонении силам природы и стихиям.
Все императорские династии древнего Китая исповедовали поклонение Небу. Сам император именовался «Сыном Неба», а свою страну китайцы называли «Поднебесной империей».
Дао – Вечный Путь
Другая древнейшая религия Китая – это даосизм. Дао — вечный путь , по которому движется каждый живущий на земле. Главная цель исповедующих эту религию – познать Дао — Нечто Непознанное, Космическое, Вселенское. Слиться с ним в гармонии и идти по пути благодати и добродетели. Набирающая все большую популярность в наши дни философия фэн-шуй зародилась как раз в даосизме. Сюда же можно отнести некоторые боевые искусства (надо помнить, что на Востоке боевые искусства – это не только способ выживания, но и целая морально- этическая философия жизни), дыхательная гимнастика, алхимия, астрология и народная медицина. В наши дни множество лекарств были созданы по рецептам древних алхимиков –астрологов, исповедующих религию Дао.
Учение Конфуция
Особым почтением и уважением пользуется в Китае национальная религия конфуцианство .
Данная философия тесно связана с именем китайского мудреца Конфуция, жившего в 6 веке до н.э. С его именем связано множество легенд, притч и сказаний. Труды Конфуция были направлены на гармонизацию общественных и социальных отношений в государстве, этические учения, нравственное воспитание граждан. Моральный Идеал, к которому все должны стремиться – это некий Благородный муж, стать каковым должен стараться каждый конфуцианец. Он — человеколюбив, толерантен, сострадателен, снисходителен. Он обладает чувством долга, сыновней почтительностью, преклоняется перед государственной властью.
«Благородный муж думает о долге, а мелкий человек о выгоде», «Император – отец для своих подданных, а подданные – почтительные сыновья», «Снисходительность – вот слово, опираясь на которое, можно прожить жизнь» — это высказывания великого китайского философа, вошедшие в историю.
В правление династии Хань (3 век до н.э.) Конфуцианство получило статус национальной государственной религии, это учение рассматривали как морально-нравственную систему воспитания граждан. В этом учении также особую роль играет почитание старших и уважение своих предков. В их число входит мифический персонаж Хуанди- Желтый император, который считается праотцом всех китайцев.
Не следует думать, что сегодня Конфуцианство проповедуют лишь в Китае. Оно имеет огромное влияние во всем мире. В таких крупнейший странах мира, как Великобритания, США, Канада, Австралия, — есть филиалы Институтов изучения трудов Конфуция.
Первая мировая религия
Первая мировая религия – Буддизм , зародившийся в 6 веке до н.э. в Индии, постепенно проник в Китай, распространился по всей стране и получил огромное влияние на формирование общественного мировоззрения. Вначале буддизм был распространен среди китайской знати, затем и другие слои населения стали проникаться идеями Будды (Просветленного).
Недаром буддизм стал первой мировой религий, его учение позволяет человеку самосовершенствоваться, меняться в лучшую сторону, добиваться гармонии с природой и Космосом. Буддизм проповедует аскезу, т.е. отказ от земных благ и удовольствий.
Главный постулат буддизма гласит, что человек несчастен, потому что не может удовлетворить свои желания, значит, чтобы быть счастливым, нужно научиться не желать. В буддизме получило развитие такое явление как медитация (впадение в нирвану- некое подобие единения с миром природы и Космосом), йога, дыхательные гимнастики. Именно в этой религии был сформулирован главный закон человеческого бытия: Относись к другому так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе.
Кроме всего прочего, именно Будда проповедовал закон всемирной справедливости — многократное возрождение и перерождение души в любые существа в зависимости от твоих прижизненных поступков и твоего нравственного отношения к миру.
Христианство и ислам
Впервые в истории Китая христианство несторианского толка там появилось в 7 веке. В течение полутора сотен лет христианство пользовалось поддержкой императорской семьи. Но в 845 году император Уцзун запретил даосизм, буддизм и христианство, желая, чтобы в Китае процветали лишь свои народные религии.
Во время правления императорских династий Мин и Юан в Китай проник ислам – самая молодая из мировых религий.
Какая религия в Китае в настоящее время
В настоящее время Китай проповедует политику толерантности религиозных взглядов. Представителей почти всех мировых конфессий можно встретить на этой благословенной земле. Основными же религиями Китая являются буддизм, даосизм, конфуцианство, оба направления христианства: православие и католицизм и ислам.
Китай объявляет себя светским государством, терпимо относящимся ко всем религиям мира. Каждая из представленных религий имеет свои храмы, они создали местные и национальные объединения, они неподконтрольны государственным органам и соблюдают строгую иерархию.
В период, так называемой, культурной революции все религии были под запретом, и Китай проповедовал лишь одну религию – атеизм. Хотя наряду с атеизмом можно рассматривать культ личности Мао Цзе Дуна как поклонение верховному божеству.
После 1978 года все ранее почитаемые храмы, мечети и соборы были восстановлены, все запреты в отношении религиозных воззрений сняты, и их деятельность была возобновлена.
Загрузка...
