Сербская православная церковь

Сербская Православная Церковь

Сербская Православная церковь - Герб Сербской православной церкви Флаг Сербской православной церкви Сербская Православная Церковь автокефальная поместная православная Церковь, имеющая шестое (по версии Московского Патриархата 7 е) место в диптихе автокефальных поместных Церквей … Википедия

Сербская православная церковь - Сербская православная церковь, одна из автокефальных православных церквей. Христианство проникло на территорию современной Сербии в VII в. в своей западной форме, но было воспринято лишь частью её жителей. В IX в. сербы были крещены византийскими …

Сербская Православная Церковь - Входит в состав Церквей Вселенского православия. Основана в конце IX в. С 1219 г. автокефалия. С 1346 г. первый (т.н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г.… … Религиозные термины

Сербская православная церковь - одна из поместных православных церквей. С 1219 автокефальная, с 1346 возглавляется патриархом (резиденция в Белграде). Приходы Сербской православной церкви находятся преимущественно в Сербии, Черногории и Македонии. В составе Сербской… … Энциклопедический словарь

СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - самое крупное религ. объединение Югославии. Является автокефальной с 1219. Имеет в своем составе 28 епархий (из них 7 за границей), около 24 тыс. приходов, преимущественно в Сербии, Черногории и Македонии, 180 мужских и женских монастырей. Кадры… … Атеистический словарь

Сербская истинно православная церковь - Српска истински православна црква Основная информация Основатели Акакий (Станкович) Автокефалия 2011 Признание автокефалии не признаны … Википедия

Сербская Православная Oбщей Гимназия “Кантакузинa Катарины Бранкович“ - Сербская православная общая гимназия “Кантакузинa Катарины Бранкович“ Основана 2005 год Директор Слободан Лалич Тип Гимназия … Википедия

Православная церковь Чешских земель и Словакии - Православная церковь Чешских земель и Словакии, одна из автокефальных православных церквей. На территории Чехии и Словакии византийское христианство появилось в IX в. в результате миссионерской деятельности славянских просветителей Кирилла и… … Энциклопедия «Народы и религии мира»

Православная Церковь в Америке - Orthodox Church in America … Википедия

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви.

Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви.

В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора. Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин...

По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. «Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотком в колокол, размеряя и рассчитал часы нощныя и дневныя; не бо человек ударяше, но человековидно, самозвонно и... преухищренно. Мастер же и художник сему беяше некоторый чернец, иже от Святыя Горы пришедший, родом сербин, именем Лазарь; цена же сему беяше вящьше полувтораста рублей».

С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель - русский государь.

Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» после первой

Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено - сербский монастырь получил щедрые дары.

В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и све- тому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь».

Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви.

«Должно признать, - утверждает В.М.Истрин, - что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время - в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и серб- ские».

В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух

лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен.

В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость.

Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита

Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, - говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их... Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы... Без русских - пропасть и всем другим славянам!».

О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ - главная четырехклассная в Цети- не (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России».

Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

В 1920 -1925 годах русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснин- ской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась воз- родительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии.

В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826 -1898), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатери- нославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии.

В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия.

Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве ко и Лавры, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя.

Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос». Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев- эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «кар- ловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.

После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.

В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Му- качевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад.

В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма - подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви.

На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил.

В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.

В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными

Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии.

В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира.

На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман.

В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества.

На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.

В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, - сообщает ЖМП, - имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества».

В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (в октябре 1975 года) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы.

В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам.

Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей- Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. - все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменической и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию - Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним..

Нынешняя ситуация в Сербской Церкви очень тяжелая, сложная и в ее истории небывалая. Полагаем, что в остальных Поместных Церквах неизвестны истинные масштабы распространения в СПЦ неправославных учений, модернизма и реформаторства. Да, люди сегодня имеют возможность с помощью Интернета узнавать новости из сестринских Православных Церквей, однако незнание языка не позволяет понять сущность проблем. Поэтому данную беседу с вами мы считаем чрезвычайно важной и безмерно благодарны вам за то, что вы нашли ее полезной для ваших читателей.
Первые реформаторские шаги в нашей Церкви были сделаны примерно двадцать лет назад: тогда появились неправославные учения и были проведены некоторые богослужебные реформы. Экуменические контакты осуществлялись и раньше: СПЦ является членом «Всемирного совета церквей» с 1965 года, а сербский Патриарх Герман (1899–1991) был даже заместителем председателя этой всееретической экуменической организации (преп. Иустин Челийский называл экуменизм «всеересью», а в книге «Православная Церковь и экуменизм» дан наилучший богословский анализ этого лжеучения, маскирующегося под «любовью» к инославным). Богослужебные реформы в Сербской Церкви начали проводить последователи греческого и русского неомодернизма – иеромонахи Амфилохий (Радович), Афанасий (Евтич) и Ириней (Булович).

Свою духовную жизнь и работу они начинали под благословенным руководством преподобного Иустина Челийского и, пока он был жив, писали в святоотеческом духе своего наставника. Иеромонах Ириней (Булович) защитил докторскую диссертацию о «зилоте» святом Марке Ефесском, иеромонах Амфилохий – о святом Григории Паламе, также великом антилатинском богослове, а иеромонах Афанасий – об экклесиологии апостола Павла, который учил отвращаться еретика после первого и второго вразумления (Тит. 3, 10). Иеромонах Афанасий, когда он еще шел по стопам отца Иустина, говорил, что Православная Церковь должна избегать всякого литургического реформаторства, чтобы с ней не случилось то же, что произошло с папистами после Второго ватиканского собора. Отец Амфилохий в своей статье о колливадах также явно противостоял литургическим реформам… Но, как сказано в Священном Писании, тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33) – влияние модернистов вроде о. Александра Шмемана и Иоанна (Зизиуласа) сделало их чуждыми духа Священного Предания и его поборника, Святого Отца Церкви наших дней преподобного Иустина Нового Челийского, и упомянутые епископы ныне являются главными сторонниками и проводниками реформ.

Епископ Афанасий недавно издал Большой Требник в своем переводе и с предисловием митрополита Амфилохия, изобилующий различными новшествами. Даже наименование его он изменил на греческий манер – «Большой молитвослов», так как «Требник» – это якобы название из славянского язычества (!). Ранее он опубликовал Псалтирь и Часослов, также в своем переводе, где полно не только переводческих, но и богословских ошибок. Например, в «его» Часослове, в тропаре преподобным, вместо «прилежати же о души, вещи безсмертней», как изначально писалось и на греческом, и на церковнославянском, написано «прилежать о вечной жизни», потому что, по учению неомодерниста Зизиуласа, душа не может существовать независимо от тела и безсмертен только Бог. (Все мы, православные, конечно же, знаем, что душа не имеет полноты существования без тела, но существует как сознательная и благодатно безсмертная и после ее отделения от тела, тогда как Бог безсмертен по природе).

Итак, пока они были иеромонахами и чадами преподобного Иустина – держались Предания. Став епископами-интеллектуалами, они, мало-помалу, увлеклись «философским» неомодернизмом. В то же время, постоянно ссылаясь на свою принадлежность к числу учеников преподобного Иустина, они приобрели большое число последователей и почитателей, особенно среди студентов богословия, будущих клириков СПЦ.

Преосвященный Амфилохий сегодня является митрополитом Черногорско-Приморским. Ранее, исполняя обязанности болеющего Патриарха Павла, он незаконно присвоил себе и титул архиепископа Цетинского. Афанасий на настоящий момент «пенсионированный епископ» (как это противоканонично звучит!). Еще он известен как руководитель и основатель «циркового движения» (выражение неприятное, но точное) в СПЦ, объединяющего футболистов и спортсменов среди епископов, монахов и священников. А Ириней – епископ Бачский. Без его ведома и одобрения в Сербской Церкви не происходит ничего. Он – верный слуга Фанара в его стремлении подчинить себе диаспору всех Поместных Церквей и сделать Константинопольского Патриарха «восточным папой».

В начале 90-х годов прошлого века появился еще один иеромонах – Игнатий (Мидич), ныне епископ Браничевский, ученик титулярного митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), который, при поддержке упомянутых модернистов, устроил хаос в СПЦ. Масштабы вреда, причиненного этими людьми православному сербскому народу, знает только Бог. Без преувеличения можно сказать, что этот ущерб намного превосходит урон, нанесенный нашему народу турками за 400 лет тирании. Потому что турки разрушали здания сербских храмов, но не трогали людские души. А нынешние вышеперечисленные деятели своими неправославными учениями опустошают души тысяч сербских священнослужителей, монашествующих и верующих. Своим неуважением к решениям Священного Архиерейского Собора они разрушили канонический строй СПЦ, а нововведениями осквернили священнопреданный порядок Святой Литургии, так что в некоторых епархиях она уже больше походит на латинскую мессу.

Все новшества и лжеучения вошли в СПЦ тихо и коварно, мы бы сказали – по-иезуитски. С богословского факультета в Белграде – откуда выходят на ниву Господню тысячи монахов, священников, будущих епископов, вероучителей – удалена православная догматика преподобного отца Иустина (Поповича) и введена неправославная догматика модерниста Иоанна (Зизиуласа). Преподавателем этого главного богословского предмета назначен епископ Браничевский Игнатий, вернейший последователь, ученик и духовное чадо пастыря без стада Иоанна (Зизиуласа). В его учении верующие СПЦ давно заметили ересь, и против него, вследствие его еретических взглядов, несколько лет назад епископ Рашско-Призренский Артемий подавал жалобу, которая, однако, не рассматривалась ни на одном Соборе по причине противодействия участвующего в Соборах экуменически-новаторского большинства. Основной постулат учения Зизиуласа – это утверждение, что все то, что сотворено, смертно, а следовательно, смертна и душа. Однако это – пелагианская ересь, осужденная 123-м правилом Поместного Карфагенского Собора, которое гласит: «<_> Адам не смертным от Бога сотворен. Если же кто речет, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, – не в наказание за грех, но по необходимости естества, да будет анафема».

В своих лекциях по догматике епископ Игнатий (Мидич), кроме прочего, учит студентов, что мораль и моральные законы меняются, что даже и заповеди Божии изменяемы и что гомосексуальность естественна. Приведем цитату из его лекции: «Что бы ни говорили, скажем, о моральных законах, которые зачастую нас сдерживают как некое, как это… мерило истины. Мораль меняется! И моральные законы. Все зависит от цивилизации… Вы будете слушать наших богословов… не знаю, как сказать… с такими взглядами: гомосексуализм – это грех, а… я не знаю… брачный союз благословлен Богом. Но это… Это произвольные вещи! Если одно измеряется на основании другого, оно будет истинным, потому что естественно, а другое неистинно, Боже мой, „неестественно“. Ну, и оно естественно! Откуда, в противном случае, оно взялось, ведь не свалилось с неба!»

Также епископ Игнатий учит студентов следующему:
– если бы Адам не согрешил, Адам был бы Христом, потому что соединился бы с Сыном Божиим. Тогда Христос не был бы Иисусом Христом, но Адамом Христом;

– утверждение, что Бог свят потому, что праведен и непогрешим, – языческое. Бог свят потому, что Он существует, а не потому, что исполняет заповеди;

– библейский Бог в Ветхом Завете не придерживался принципа справедливости и морали, Сам поступал несправедливо и другим заповедал поступать несправедливо;

– Библейский Бог в Ветхом Завете странный, дает противоречивые заповеди;

– Бог был несправедлив к Иову;
– Бог не есть Сущность, но Личность;
– Богу Отцу христианин может молиться только на Литургии и никогда – вне Литургии (выходит, молитву «Отче наш» нельзя читать вне Литургии!);

– Бог не знает заранее, что случится;
– падение первого Адама удивило Бога;
– Бог непостоянен. Идея о вечности и неизменности Божества – языческая;

– с этической точки Христос очень грешный, потому что многие Его поступки с этической точки зрения были греховными, за что его евреи и обвиняли;

– подражание Христу и следование за Христом неправильно – это следствие Августиновских и Оригеновских заблуждений;

– Христос отсутствует в этом мире;
– если нет многих на Литургии, тогда в восточном, православном опыте не может быть речи о присутствии Христовом на Литургии, хотя Христос и отождествляется с хлебом и вином;

– в епископе на Литургии проявляется Христос. Поэтому епископ является гарантом единства Церкви и ее идентичности. Для единства существенно не правильное исповедание веры, но одна личность, и эта личность – епископ.

Всем этим высказываниям имеются доказательства – аудиозаписи с лекций епископа Игнатия. Эти же записи были прикреплены к жалобе епископа Рашско-Призренского Артемия, которую Собор СПЦ, как мы уже отмечали, оставил без внимания.

Неправославные учения, внедряемые в СПЦ, негативно отразились на аскетическом характере Православной веры в Сербии, на богослужебном порядке, церковной дисциплине, иконописи, фрескописи и т.д. В Сербской Церкви давно нарушен принцип соборности, на котором Церковь и почивает. Все реформы вводятся по произволу отдельных епископов-реформаторов, ложной догматикой и ошибочным пониманием соборности оправдывающих свое самочиние.

Перечислим часть новшеств, введенных в священнопреданный порядок совершения Божественной Литургии (но в действительности их гораздо больше):

– перед Литургией не читают молитвы: «Царю Небесный», «Tрисвятое», «Отче наш»;

– и епископы, и священники, и иеромонахи служат Литургию при постоянно отверстых Царских вратах;

– все молитвы на Литургии, которые положено читать тихо, тайно, читают вслух;

– не поют «Блаженны», заменяя их произвольно избранными антифонами;

– вместо правильного: «О святем храме сем…», произносят: «О святей церкви сей…»;

– при произнесении: «Пресвятую, Пречистую <_>со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим», священнослужители, вместо иконы Христовой, кланяются епископу (в соответствии с учениемеп. Игнатия о том, что Христос присутствует на Литургии якобы в личности епископа, а не в Святых Тайнах);

– в соответствии с еретическим учением о том, что душа смертна, из Литургии удалены все упоминания души, так что, например, в просительной ектенье после Великого входа вместо: «Добрых и полезных душам нашим <_>у Господа просим», говорится: «Добрых и полезных нам у Господа просим». Душу не поминают ни на отпевании, ни на парастасе (последовании великой панихиды по всем усопшим православным христианам, совершаемом на Всенощном бдении родительских суббот. – Примеч. М.Д.);

– при произнесении слов «Горе имеем сердца» поднимают руки в направлении запада, а на словах «Благодарим Господа» кланяются в сторону запада;

– не разрешают людям петь «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней», но лишь: «Достойно и праведно есть». В оставшееся время священнослужитель вслух читает молитву: «Достойно и праведно Тя пети…», которую положено читать тайно;

– при произнесении слов: «Приимите, ядите: Сие есть Тело Мое…» не указывают рукой на святой дискос, а во время произнесения слов: «Пийте от нея вси…» не указывают рукой на святой потир, как положено;

– не разрешают людям петь «и молим Ти ся, Боже наш» два раза длительно и два раза кратко, но только единожды – длительно;

– во время эпиклезы (прошения во время Евхаристического канона, призывающего Отца ниспослать Святый Дух на хлеб и вино и претворить их в Тело и Кровь Христовы. – Примеч. М.Д.) опускают тропарь третьего часа, как и стихи: «Сердце чисто созижди во мне…» и «Не отвержи мене от лица Твоего…»;

– опускают всю просительную ектенью перед «Отче наш»;

– священники причащаются Крови Христовой только один раз, вместо положенных трех;

– не читают молитву перед причастием верующих: «Верую, Господи, и исповедую…»;

– причащают верующих объединенными частицами вместо (как положено) только частиц NI и КА (что блаженнопочивший Патриарх Павел называл идолопоклонством);

– верующих причащает диакон вместо священника или епископа;

– не произносят формулу, которую по правилам священник должен говорить во время причащения верующего: «Причащается раб Божий (имярек) честнаго и святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во оставление грехов своих и в жизнь вечную», но только: «Тело и Кровь Христовы» (как латиняне);

– с иконостаса снимают Царские врата, а иногда вообще полностью убирают иконостас;

– священников и диаконов рукополагают без предварительной исповеди и положенной присяги;

– введено причащение на каждой Литургии, и новаторы причащают верующих без предварительной подготовки постом, молитвой, покаянием, Исповедью и молитвенным правилом ко Святому Причащению;

– благословляют Венчание во время постов.
В Сербской Православной Церкви давно нет единообразия в богослужении, что подталкивает верующих к расколу. В храмах соседних приходов Святая Литургия служится в различном порядке. Ближайшие сотрудники епископа Игнатия как-то говорили, что они и сами не знают перед началом Литургии, как она будет служиться, потому что епископ определяет порядок в процессе службы.

Перевела с сербского Мария ДЕРКАЧЕВА

http://www.blagogon.ru/biblio/541/

Респу́блика Се́рбия (серб. Репу̀блика Ср̀бија ) - государство в юго-восточной Европе, в центральной части Балканского полуострова и частично Паннонской низменности, не имеющее выхода к морю. Население - 7 243 007 (2013).

Крупнейшие города

• Белград
• Нови-Сад
• Приштина

Православие в Сербии

Православие - одна из традиционных и самая распространённая религия в Сербии. В Сербии проживает 6,4 млн православных (перепись 2002), или 85 % населения Центральной Сербии и Воеводины. Большинство из них относится к Сербской православной церкви. Число православных в Косово из-за нестабильной ситуации в крае не поддаётся точному подсчёту.

Сербская православная церковь

Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква ) - автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата.

История

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя.

По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край.

В 1219 году поставленным «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I Сербской Церкви было предоставлено право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников - подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233-1263) перенес кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.

В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинпополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.

Печский патриархат был восстановлен в 1557-м и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.

Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию. На территории Габсбургской монархии была сформирована особая церковная организация, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Печи, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци.

Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной Краины и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата. Особая судьба была у Буковинской митрополии.

С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в г. Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывающей области, географически разделенные друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене.

В Белграде по обретении Сербией независимости, в январе 1832 году, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.

В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883-1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом (Анджеличем) (1882-1888). С изменением политической ситуации в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил - возвращён.

По итогам балканских войн (1912-1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.

По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 - Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии, Боснию и Герцеговину, Хорватию, Словению, произошло объединение православных церквей государства в единую Сербскую Церковь - в мае 1919 года.

12 сентября 1920 гола на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.

Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета.

Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного Независимого государства Хорватия принесло огромный урон Сербской православной церкви. Многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены.

Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.

Русская Православная Церковь

После революции 1917 года и гражданской войны в Югославию устремились многие из русских беженцев, большинство из которых исповедовали православие. При этом русские беженцы в большинстве своём не влились в Сербскую Православную Церковь, а образовали Русскую Православную Церковь заграницей. В Сремских Карловцах с 1922 года до Второй мировой Войны находился Архиерейский Синод РПЦЗ. Большая часть русских эмигрантов не приняла новой коммунистической власти и эмигрировала из Югославии, а структуры РПЦЗ на её территории были ликвидированы. В Белграде имеется подворье Московской патриархии - Храм Святой Троицы, который расположен к востоку от Церкви Святого Марка. Храм построен в 1924 году по плану русского архитектора Валерия Сташевского для русских, которые эмигрировали из России после переворота 1917 года. В церкви захоронен русский генерал Пётр Николаевич Врангель.

Святые

• св. свт. Савва Сербский
• св. свт. Николай Сербский
• св. прп. Симеон Мироточивый
• св. свт. Максим, деспот Сербии и митрополит Угро-Валашский
• св. свт. Даниил II, архиепископ Сербский
• св. блгв. князь Сербский Лазарь
• св. прп. Петр Коришский
• св. мч. Иоанн Владимир, князь Сербский
• св. прп. Иустин Челийский
• св. прав. Иоанн Бранкович, деспот сербский
• св. свт. Макарий Соколович
• святые новомученики Момишичские
• св. свщмч. Иоанникий, митрополит Черногорско-Приморский
• св. свщисп. Варнава, епископ Хвостанский
• Свмч. Петр, митрополит Дабро-Боснийский
• св. мч. Лука

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Сербии и сербских анклавах на территории самопровозглашенного государства Косово находятся в храмах и монастырях Сербской Православной Церкви.

Кафедральный собор Архангела Михаила. Мощи:

• св. Стефан Штилянович (XVI в.).

Кладбище Введенского монастыря:

• могила свисп. Досифея Загребского (+1945 г.).

МОНАСТЫРЬ НОВО-ХОПОВО (близ Нови-Сада). Мощи:

• мч. Феодор Тирон (IV в.).

МОНАСТЫРЬ КРУШЕДОЛ (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»). Мощи:

• свт. Максим Бранкович (ХV в.) (рука),
• благ. кн. Стефан Бранкович (XV в.) (стопа).

МОНАСТЫРЬ ЯЗАК (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»). Мощи:

• благ. кн. Стефан V Урош (XIV в.).

МОНАСТЫРЬ ГРГЕТЕГ (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»):

• икона Божией Матери «Троеручица».

МОНАСТЫРЬ БЕОЧИН (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора», близ Беочина). Мощи и икона:

• свисп. Варнава Хвостанский (ХХ в.),
• «Беочинская» икона Божией Матери.

• свт. Николай Сербский (ХХ в.).

МОНАСТЫРЬ ЧЕЛИЕ (близ с. Лелич). Мощи:

• прп. Иустин Попович (Челийский) (ХХ в.).

ЧОКЕШИНА (30 км. к северо-востоку от Лозницы). Монастырь Чокешина:

• икона «Покров Пресвятой Богородицы – Чокешинская».

Православные храмы

• Храм Архангела Гавриила (Туман)
• Собор Святого Георгия (Нови-Сад)

• Церковь Святого Марка (Белград)
• Собор Святого Михаила (Белград)

• Церковь Святых Апостолов Петра и Павла (Стари-Рас)

• Ружица (церковь)

• Церковь Святого Василия Острожского (Белград)

• Церковь Святого Александра Невского (Белград)
• Церковь Святой Троицы (Белград)

Православные монастыри

Средняя Сербия

Воеводина

Фрушка Гора (Фруктовая Гора)